Semoga Zaid Ibrahim Mencontohi Abu Mihjan (r.a.)

Kisah Abu Mihjan ini pertama kali saya dengar ketika mengikuti kuliah Dr Abd Aziz Hanafi yang mengupas Tafsir Fi Zilal al-Qur'an. Sebagai seorang ulama yang hebat, Dr Abd Aziz Hanafi mengambil masa yang agak lama sekadar untuk mengupas mukadimah kitab ini. Salah satu kupasan yang menarik apabila beliau menjelaskan tentang hadith: "sesungguhnya Allah menolong agama Islam ini dengan lelaki yang melakukan dosa". Dalam mengupas hadith ini, beliau menjelaskan tentang peristiwa seorang sahabat Rasulullah s.a.w. yang bernama Abu Mihjan r.a. yang merupakan peminum arak tegar.

Dalam peperangan al-Qadisiyyah melawan tentera Farsi yang dipimpin oleh panglima tenteranya yang terkenal Rostum, Abi Mihjan telah turut sama untuk mengejar shahid. Tentera Islam ketika itu dipimpin oleh Sa`ad bin Abi Waqqas r.a. Setelah berperang beberapa ketika, sewaktu tentera Islam berehat, Abu Mihjan telah mengambil kesempatan untuk minum arak. Lalu beliau ditangkap oleh tentera Islam dan dihadapkan kepada Sa`ad bin Abi Waqqas. Dengan merujuk kepada hukum hudud, Sa`ad telah menetapkan bahawa Abu Mihjan akan dijatuhkan hukuman sebat sejurus dia sedar daripada mabuknya.

Lalu Abu Mihjan telah dikurung sementara menanti hukuman, manakala tentera Islam pimpinan Sa`ad mara ke medan meneruskan peperangan. Peperangan yang meletus begitu hebat sehingga tentera Islam telah terkepung di tengah-tengah tentera Farsi. Apabila Abu Mihjan sedar daripada mabuknya, beliau menyedari tentera Islam telah mara ke Medan, lalu beliau meminta kepada isteri Sa`ad bin Abi Waqqas untuk dilepaskan agar boleh menyertai tentera Islam untuk meneruskan jihad. Pada awalnya isteri Sa`ad berat untuk melepaskannya, tetapi setelah Abu Mihjan berjanji akan kembali semula untuk menerima hukuman, beliaupun dilepaskan.

Di tengah-tengah kepungan tentera Farsi itu, tiba-tiba muncul seorang tentera berkuda yang menutup muka, merempuh kepungan tentera Farsi tersebut. Tentera itu sangat hebat dan pantas, sehingga berjaya memecahkan kepungan tentera Farsi tersebut. Setelah selesai pertempuran hari itu, tentera-tentera Islam yang kembali bercerita antara satu sama lain tentang kehebatan tentera berkuda tersebut. Lalu salah seorang daripada mereka menyebut kemungkinan Allah swt telah mendatangkan pertolongan dari kalangan tentera Malaikat. Apabila Sa`ad mendengar kata-kata tersebut, beliau menyatakan: "dia bukan tentera Malaikat kerana kuda yang ditunggangnya adalah kuda aku".

Sa`ad Ibn Waqqas seterusnya mengkhabarkan bahawa tentera berkuda itu adalah Abu Mihjan yang menanti hukuman hudud kerana meminum arak. Kisah ini dapat dibincangkan oleh para ulama berhubung dengan pelaksanaan hukum hudud semasa perang. Terdapat beberapa riwayat yang menyebut Abu Mihjan kemudiannya telah dilepaskan daripada hukuman itu, dan beliau telah bertaubat untuk tidak lagi meminum arak. Janji Abu Mihjan itu telah ditunaikan, apabila beliau tidak lagi meminum arak sehingga kematiannya. Semoga kisah ini dapat menjadi iktibar kepada kita semua, dan harapan kita Zaid Ibrahim akan mencontohi Abu Mahjan r.a.

Bapaku Guruku (Hj Marzuki bin Ali 1937-2010)

Hari ini telah lima hari bapa kesayanganku meninggalkan dunia yang fana ini. Masih terngiang-ngiang panggilan telefon dari kakakku memberitahu dengan cemas, abah jatuh di luar bilik air selepas mengambil wudu' untuk mendirikan solat subuh. Ketika itu aku menyangkakan hanya tergelincir biasa. Lalu aku menghubungi ibuku di kampung. Ibuku dengan cemas menjawab, "Baliklah cepat, abah baru lepas jatuh. Bila dipanggil dia tidak lagi menjawab", sambil menangis teresak-esak. Aku terus bergegas menyuruh isteriku berkemas untuk pulang segera, meskipun anak-anakku telah bersiap untuk ke sekolah.

Dengan hati yang penuh berdoa supaya abah tidak mengalami kecederaan yang serius, aku terus memecut keretaku sehingga 160 km/sejam. Perjalanan yang mengambil masa sejam lebih, dan akhirnya aku sampai di halaman rumah. Aku lihat beberapa sahabat bapaku Cikgu Shafie, Pakcik Khalid (Tukang Gunting) dan lain-lain sedang mundar-mandir di hadapan rumah. Sesampaiku di depan pintu rumah anak-anak saudaraku yang belum lagi mengenal erti hidup keluar menyatakan Datuk mereka telah meninggal dunia. Seperti masih tidak mempercayai berita itu, lalu aku bertanya kepada ibuku. Ibuku menjawab, "abah sudah tiada".

Abah bukan sekadar bapaku tetapi juga guruku. Daripadanya aku mempelajari kewajipan yang terpenting bagi seseorang Muslim iaitu solat, sehinggalah kepada perkara-perkara remeh berkaitan kehidupan seharian. Beberapa minggu yang lalu, abahku telah menyuruh aku untuk menebang pokok Kulim yang dikatakan menghalang tumbesaran pokok durian di dusunku. Beliau mengajarku beberapa cara untuk menebang pokok iaitu melihat bahagian mana yang rimbun dan menakuk pokok secara bertentangan dengan paras yang berbeza sedikit. Paras yang lebih rendah hendaklah ke arah bahagian yang rimbun.

Lalu aku melaksanakan pemintaannya, dan memulakan penebangan setelah lebih 25 tahun tidak membuat kerja-kerja kampung seperti ini. Ketika itu beliau yang tidak boleh berjalan dengan sempurna disebabkan anggota kakinya yang telah lemah hanya duduk di dalam kereta. Ketika aku sedang bertungkus-lumus menakuk pokok Kulim itu, isteriku berada di samping beliau. Menurut isteriku, abah berkata, "dari bunyi tetakan yang aku lakukan, jelas sekali cara aku menakuk pokok itu salah". Bagaimanapun akhirnya pokok itu tumbang juga, dan hari itu kamipun berulamkan pucuk kulim. Bagiku itu juga satu ilmu yang diturunkan dari bapaku.

Bapaku dilahirkan dari sebuah keluarga yang susah, merantau dari daerah Bengkulu di Sumatera. Bapanya dan Ibunya dilahirkan di sana. Bapaku dilahirkan pada 30 Julai 1937 di Sungai Pagi, Sungai Selisek, Hulu Selangor. Sewaktu Perang Dunia Kedua, beliau dan keluarga di bawa berlindung oleh bapanya di sebuah kawasan hutan di Kelan, Behrang, Perak sehinggalah diisytiharkan darurat pada tahun 1948. Pada masa darurat, British telah mengarahkan supaya kawasan-kawasan seperti ini dikosongkan, lalu keluarga beliau kembali semula ke Sungai Pagi. Beliau memulakan persekolahan di Sekolah Melayu Sungai Selisek, Hulu Selangor.

Menjelang 1950, beliau menyambung pengajian di Pondok Gajah Mati, Pendang, Kedah. Pondok tersebut dipimpin oleh Tuan Guru Pak Cu Him (Tuan Guru Haji Ibrahim) yang berasal dari Petani. Beliau belajar di sana hampir lima tahun. Kemudian beliau menyambung pengajian di Madrasah al-Sa`diyah di Temoh, Perak, di bawah bimbingan Kiyai Haji Salleh Abdul Rahman sehingga memperolehi Rabi' Thanawi. Selepas itu beliau berkhidmat sebagai Guru Agama di Sekolah Kebangsaan di bawah Kementerian Pelajaran dengan ditempatkan di beberapa sekolah di daerah Hulu Selangor, antaranya Felda Gedangsa dan Kuala Kubu Baharu.

Kemudian beliau telah bertukar dari Kementerian Pelajaran untuk diserapkan sebagai Guru Agama di bawah Jabatan Agama Islam Selangor. Beliau berkhidmat di beberapa buah sekolah seperti di Sungai Selisek dan terakhirnya di Gesir Tengah. Selain daripada itu beliau turut mengajar di masjid-masjid dan surau-surau. Bagi mengenang sumbangan beliau, beliau telah dianugerahkan Tokoh Guru daerah Hulu Selangor pada tahun 2007. Pada subuh 7 April yang lalu, beliau telah kembali menemui Tuhan Rabb al-Jalil, meninggalkan Ibuku dan kami empat beradik (seorang lelaki dan tiga perempuan). Dialah bapaku dan guruku.

سنلتقى في الجنة انشاءالله

شعرت خزنا عميقا

وصلت خبرا مفاجئا

توفي ابي صبحا

بعد ثوضاء طهورا

سنلتقي في الجنة

انا و انت يا ابي

ابي اسمه مرزوقي بن علي الفليمباني

ولد في 30 يوليو 1937

دخل درسة الاولى في المدرسة الملايوية

ثم وصل درسته في المدرسة الدينية كاجه ماتي في قدح مليزيا

درس ثخت توان كورو فاء جو هيم لمدة اربع سنوات

ثم دخل المدرسة الدينية في تموه فيراق

حصل بالشهدة ربيع الثنوي

كان يستخدم معليما حتى 29 يوليو 1994

العمل الإسلامي الجماعي

فالعمل الجماعي للإسلام ضرورة وفريضة ،ضرورة بشرية وفريضة شرعية ؛ فهو ضرورة بشرية لأن الإنسان قليل بنفسه كثير بإخوانه ، والعالم كله يسعى للتكتلاتالسياسية والاجتماعية والاقتصادية ، وهو فريضة شرعية حيث حثنا الله ورسوله على الجماعة والاتحاد، ولا يتصور جماعة بغير تنظيم وتنسيق بين الجنود والقيادة والتخطيط لتحقيق الأهداف والغايات .
يقول فضيلة الشيخ الأستاذ الدكتور يوسف القرضاوي في كتابه القيم (الحل الإسلامي ... فريضة وضرورة ):
( العمل الجماعي ضرورة ، لأن هذا ما يفرضه الدين والواقع معًا:
(أ) فالدين يأمرنا بالاتحاد والتعاون على البر والتقوى، وهذا من أخص أعمال البر والتقوى وأهمها وأشدها خطرًا.
(ب) والقرآن يُطالبنا فيقول: (ولْتَكُنْ منْكمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الخَيْرِ ويَأْمُرُونَ بالْمَعْرُوفِ ويَنْهَوْنَ عَنِ المُنْكَرِ، وأُولَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ). (آل عمران: 104)
والأمة ليست مجموعةَ أفراد مُتناثرين ولا مجرد جماعة، جاء في تفسير المنار:
"والصواب أن الأمة أخصُّ من الجماعة، فهي الجماعة المُؤلفة مِن أفراد لهم رابطةٌ تضمهم ووحدة يكونون بها كالأعضاء في بنْية الشخص".
(ج) والقاعدة الشرعية تُقرر: "أن ما لا يتمُّ الواجب إلا به فهو واجب"، وإقامة مجتمع إسلامي تحكمه عقيدة الإسلام وشريعته، أمر واجب، ولا سبيل إلى تحقيق هذا الواجب إلا بجماعة وأمة.
(د) والواقع يُرينا أن المرء قليل بنفسه كثير بإخوانه، وأن جهود الأفراد مهما توافر لها من إخلاص، لا تستطيع أن تُؤثر التأثير المطلوب لتحقيق الهدف المنشود؛ لأنها ضعيفة الطاقة، محدودة المدى، وقْتية التأثير. وقد يكون الأفراد كثيرين، ولكن تعدد الاتجاهات، واختلاف المسالك، وفقدان الربط والتنسيق بين العاملين، يُبعثر الجهود ويضعف من تأثيرها. أما العمل الجماعي، فيضم الجهود بعضها إلى بعض، وينسق بينها ويوجهها إلى خدمة الهدف المقصود، ويجعل من اللَّبنات الضعيفة بمفردها بُنيانًا مرصوصًا يشدُّ بعه بعضًا .
(هـ) وإذا نظرنا إلى القوى المُناوئة للإسلام ـ على اختلاف أسمائهم وأهدافها ووسائلها ـ وجدناهم يعملون في صورة جماعاتٍ وتكتُّلات وأحزاب وجبهات، ولا يُقبل ـ في ميزان الشرع لا العقل ـ أن يُقابل الجهد الجماعي المنظم، بجهود فردية مُبعثرة، وإنما يُقابل التكتل بتكتُّل مثله أو أقوى منه، ويُقابل التنظيم بالتنظيم، كما قال أبو بكر لخالد: حاربْهم بمثل ما يُحاربونك به السيف بالسيف، والرمح بالرمح، والنَّبْل بالنبل.
وإلى هذا يُشير قوله ـ تعالى ـ: (والذينَ كَفَرُوا بعْضُهُمْ أولياءُ بعضٍ، إلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأرضِ وفَسَادٌ كَبِيرٌ). (الأنفال: 73).. أيْ: إنْ لم يُوالِ بعضكم بعضًا: وينصر بعضكم، كما يفعل الكفار، تحدث الفتْنة والفساد، لاتِّحادهم وتفرُّقكم وتناصُرهم وتَخاذُلكم.
ضرورة التنظيم:
ولابد للعمل الإسلامي المثمر مِن التنظيم، فلا يكفي أن يكون جماعيًّا حتى يكون مُنظمًا، بل لا يكون جماعيًّا حقيقة إلا بتنظيم. والتنظيم يعْنِي وُجود قيادة مسئولة، وجُندية مطيعة، ونظام أساسي يُنظم العلاقات بين القيادة والجنود، ويُحدد المسئوليات والواجبات، ويبين الأهداف والوسائل، وجميع ما تحتاج إليه الحركة في إدارة أجهزتها. وأكتفي هنا بالحديث عن عنصري القيادة والجندية.
القيادة المسئولة:
والإسلام يحرص على التنظيم في كل شيء، حتى في الأمور العادية المُتكرِّرة مثل السفر، وفي الجماعة الصغيرة التي لا يَزيد عددها على ثلاثة ففي الحديث النبوي: "إذا كُنتم ثلاثة فأمِّروا أحدَكم". وهذا رمز إلى التزام التنظيم فيما هو أعظم وأكبر مِن الرفْقة في السفر، وفيما هو أكثر عددًا وأرفع شأنًا مِن ثلاثة من المسافرين.
متى تكون القيادة شرعية؟
ولا تكون القيادة شرعيةً حقًّا إلا إذا جاءت نتيجة الاختيار الحُرِّ والبيْعة الصحيحة، لا بالضغط ولا بالمُناورات.
والأصل في القيادة أن تكون فرديةً، فهذا هو المُوافق لظاهر النصوص والسوابق الإسلامية، وهو الذي يجعل للقيادة سرعة الحركة، والقدرة عل تصريف الأمور.
ولكن لا مانع في بعض الظروف مِن وجود قيادة جماعية، خروجًا مِن خلاف واقع أو تفاديًّا لنِزاع يُتوقع، أو ترقُّبًا لقائدٍ قوي، أو نحو ذلك من الاعتبارات، التي قد تُوجبها الضرورات، فتقدر بقدْرها، ولا داعي للانفعالات والتشنجات ضد القيادة الجماعية، إذا اقتضتها المصلحة في بعض الأحيان. فقد أجاز الفقه الإسلامي إقرار إمامة غير المجتهد، بل إمامة الفاسق، وإمامة المُتغلب إذا كان مِن وراء الإقرار مصلحة أكبر، وخِيف مِن جرَّاء الرفض مفسدة أعظم. وحيثُ تتحقق المصلحة فثَم شرْع الله .
والقيادة الشرعية هي التي تتخذ الشورى قاعدة لها فيما ليس فيه نص ثابت صريح مُلزم لا معارض له، وفيما له طبيعة الأمر العام الذي يَهُمُّ جميع الناس أو جُمهورهم، وهو الذي جاء فيه قوله ـ تعالى ـ في سورة الشورى: (وأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ). (الشورى: 38)، وفي سورة آل عمران: (وَشَاوِرْهُمْ في الأَمْرِ). (آل عمران:159).
وهي التي تنزل عن رأيها إلى رأي الأكثرية مِن أنصارها ورجالها، وإن خالَف في ذلك مَن خالف مِن الفقهاء قديمًا ومن الدعاة حديثًا، فالرأْي الأرجح الذي يطمئن إليه القلب إن الشورى مُلزمة .
الجندية المطيعة:
والجندية التي تعنيها هي التي تُنفذ ما تؤمر به، ومُلتزمة طاعة القيادة في اليسر والعسر، والمَنْشط والمكْره مُتنازلة عن رأيها الفردي لرأي الجماعة. ما لم يكن مَعصية بيقينٍ فلا طاعة حينئذ لمَخلوق في معصية الخالق.
وإنما قلنا" معصية بيقينٍ"؛ لأن هناك أمورًا مُختلَفًا فيها بين الحِلِّ والحُرْمة، وفيها أكثر من رأي فلا يجوز للفرد أن يتصلَّب فيها، ويتمسك برأيه الشخصي إذا ألزمته الجماعة بغيره.
هَبْ أن الحركة طلبت إلى شاب من أبنائها ألا يُعفي لحيته؛ لأنه في موقع ترى من المصلحة للدعوة التي يحملها ألا يظهر بهذا المظهر المميز الذي يجلِب عليه شرًّا، أو يعوقه عن الإنتاج للحركة، أو يُسلط عليه أضواء قد تضر به وبدعوته. أو غير ذلك. وفِقْهُ الحركة في ذلك أن هناك مِن العلماء مَن قال بكراهية حلْق اللِّحْيَةِ، ومنهم ـ وهم الأكثر ـ مَن قال بحُرمته.. فإذا أخذت برأي مَن يقول بالكراهية فقط، فإن الكراهية تزول بأدنى حاجة. فكيف إذا كانت هذه الحاجة مصلحة الدعوة والجماعة؟.
وقد يكون الأمر حرامًا في ظاهره، ولكن يَضطر الإنسان إليه، تفاديًّا للوقوع في مُحرم أكبر، وارتكابًا لأخفِّ الضررين، وأهْون الشرَّين.
ضرورة التخطيط:
ومعنى التخطيط: ألاَّ تَدَعَ الحركة نفسها للظروف والمُصادفات تُسيرها سيْرًا عشوائيًّا اعتباطيًّا، تعمل ما لا تُريده، وتريد ما لا تعمله، وتدفع دفعًا إلى السير في غير طريقها، وإنما يجب أن تسير في خط واضح المعالم، مُحدَّد المراحل، بيِّنِ الأهداف، معلوم الوسائل . وليس هذا من التهجُّم على الغيْب، أو بالتأَلِّي على الله، أو المُعارضة للقدَر، كما قد يفكر بعض عوامِّ المتدينين، فإن الإسلام يدعو الإنسان إلى أن يأخذ من يومه لغده، ومن شبابه لهرمه، ومن صحته لسقمه، ومِن فراغه لشغله وهذا كله نظْرة إلى المستقبل.
وقد قصَّ علينا القرآن قصة يوسف ـ عليه السلام ـ وفيها تخطيط اقتصادي تمويني لمدة خمس عشرة سنةً، قام عليه النبي الكريم يوسف تفكيرًا وتنفيذًا، ولا يَضيرنا أن مصدر هذه الخطة مِن إلهام الله ليوسف وتعليمه إياه مِن تأويل الأحاديث والرؤى، فهذا لا تأثير له في الحكم المُستنبط من القصة، وهو شرعية التخطيط للمستقبل، الذي ذكره القرآن في معرض التمدُّح والامتنان.
والمُتأمل في سيرة النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ يرى أن مراحلها وخطواتها لم تمضِ ارتجالًا، ولم تتمّ اعتباطًا، بل تمتْ بعد تفكير وتدبير يُسدده الوحي عند الاقتضاء .
والتخطيط يعني التفكير الهادئ، والدراسة المستوعبة لكل عملٍ يُريد الإنسان أن يُقدم عليه حتى يَمضي فيه على هدى وبينة، ويمشي على صراط مستقيم.
ولا نجد دينًا دعَا إلى التفكير كالإسلام، الذي اعْتُبر التفكير فيه فريضةً وعبادة.
ودعا إلى دراسة كل أمرٍ ذي بال يقدم عليه المسلم، ومِن هنا جاء الأمر بالشورى والحث عليها، ووصف المُؤمنين بأن أمرهم شورى بينهم، والفرد المسلم مُطالبٌ بأن يستشير في أموره الخاصة حتى لا يندم،فكيف بالأمور الكبيرة، والشئون العامة؟
مهمة الحركة الإسلامية:
لقد أصبح من الضروري ـ إذن ـ أن تقوم في كل بلد إسلامي "حركة إسلامية" واعية شاملة، تحمل عبْء الدعوة إلى تطبيق النظام الإسلامي، وإحياء المجتمع الإسلامي، وتكوين الجيل المحمدي، الذي يُمهد السبيل للعودة إلى حكم القرآن ودولة الإسلام.
ولا شكَّ أن حركةً كهذه لابد أن تكون مُهمتها ثقيلة وخطيرة، ولا يقوم بها، ويصبر عليها إلا أُولو العزم من الرجال، الذين باعوا أنفسهم لله، ووهبوا حياتهم لنُصرة دينه، غير مُبالين بما يُصيبهم من نَصَبٍ أو بلاء في سبيل الله.
إن مهمة الإنسان في الحياة مهمةٌ كبيرة لمَن يُقدِّرها حقَّ قدْرها؛ لأنها مهمة الخلافة في الأرض والعبادة لله، والعمارة للحياة. وهى مسئولية ضخمة صوَّر القرآن ضخامتها وثِقلها حين قال: ("إنَّا عرضْنَا الأمانةَ على السمواتِ والأرضِ والجبالِ فأَبَيْنَ أنْ يَحْمِلْنَهَا وأشْفَقْنَ منْهَا وحَمَلَهَا الإِنْسانُ). (الأحزاب: 73) .
ومهمة الإنسان المسلم أعظم وأضخم من مهمة أيِّ إنسان آخر، فقد ورث المسلم تركات الأنبياء والرسل جميعًا، واختصَّ الله أمة الإسلام بالرسالة الخاتمة، والشريعة العامة الخالدة، وكلفهم ـ مع تنفيذها والعمل بها ـ تبلغيها ونشرها والدفاع عنها، وهداية العالم إليها. لتحقق بها رحمة الله للعالمين. وإنها لَتَبِعَةٌ عظيمة، ومسئولية ثقيلة، ولا غَرْوَ أنْ خاطب اللهُ صاحبَ هذه الرسالة بقوله: (إنَّا سَنُلْقِي عليكَ قولًا ثَقِيلًا).

(المزمل: 5)

نقلت من موقع للفضيلة الشيخ الدكتور يوسف القرضاوي

Apakah Hukum Asal Non-Muslim Menggunakan Kalimah Allah?

Pada pandangan saya sebagai ahli akademik, kita seharusnya menggunakan kemahiran menganalisis sesuatu isu dalam menangani isu yang berkaitan dengan kalimah Allah. Apabila kita menganalisis sesuatu isu, kita tidak seharusnya meneliti semua perkara dalam satu bakul, lalu membuat kesimpulan umum tentang analisis yang kita lakukan. Sesuai dengan perkataan 'analysis', kita sepatutnya mengasingkan data-data atau maklumat-maklumat mengikut kategori masing-masing, lalu dibuat pemerhatian dalam kategori-kategori yang tertentu dan disudahi dengan membuat sentesis daripada pemerhatian-pemerhatian yang dibuat. Dengan sebab itu, saya berpandangan kita juga seharusnya menggunakan perkara yang sama dalam melihat isu berkaitan dengan penggunaan kalimah Allah ini. Isu yang berkaitan dengan hukum penggunaan kalimah Allah ini tidak sepatutnya dikaji dalam satu bakul dengan isu Kristianisasi di Malaysia, isu penghinaan terhadap agama Islam, isu tindakan golongan Kristian menyalahgunakan nama Allah di Indonesia, isu maslahah atau mafsadah dalam dakwah jika non-Muslim menggunakan kalimah Allah dan lain-lain, dengan saya tidak menolak kita boleh membuat sentesis setelah semua isu-isu ini dikaji dalam kategori masing-masing.

Berdasarkan kepada metodologi tersebut, kita terlebih dahulu seharusnya mengkaji isu non-Muslim menggunakan kalimah Allah ini dalam kategorinya tersendiri, iaitu apakah hukum golongan non-Muslim menggunakan kalimah Allah dalam lingkungan mereka dengan melihat dari segi nas-nas al-Quran dan al-Sunnah, sejarah perkembangan bahasa Arab berkaitan dengan nama Allah itu, jaluran penggunaan nama Allah dalam agama yang termasuk sebagai Millah Ibrahim dan lain-lain. Setelah kita memperolehi kesimpulannya, maka kita boleh pula melihat isu-isu lain yang berkaitan seperti isu Kristianisasi di Malaysia, isu penghinaan terhadap agama Islam dan lain-lain. Kemudian, apabila kita telah sampai kepada kesimpulan terhadap isu-isu lain yang berkaitan, barulah kita membuat sintesis dengan memberikan satu kesimpulan umum disamping turut memberi perhatian terhadap kesimpulan-kesimpulan khusus yang telah dibuat dalam kategori-kategori masing-masing. Maka berdasarkan analisis tersebut secara kolektif PAS mengambil pendirian, iaitu golongan Kristian tidak larang menggunakan kalimah Allah dalam lingkungan mereka, tetapi sebarang penyalahgunaan, penghinaan dan pengeliruan berkaitan dengan kalimah Allah yang mulia ini secara tegas perlu ditegah. Dengan pengertian lain, tiada larangan secara mutlak dan tiada kebenaran secara mutlak.

Mari kita melihat terlebih dahulu, apakah hukum asal golongan non-Muslim khususnya ahli kitab menggunakan kalimah Allah. Sepertimana yang saya telah kemukakan sebelum ini, tidak terdapat nas-nas yang melarang mereka menggunakan kalimah Allah termasuk juga pandangan-pandangan ulama muktabar. Tindakan Rasulullah saw yang tidak melarang dan sikap 'sukuti' yang ditunjukkan oleh para ulama sejak dari zaman para sahabat menunjukkan dari segi prinsip kebebasan beragama, mereka tidak dilarang menggunakan kalimah itu dalam lingkungan mereka. Dalam konteks ini al-Quran dan al-Hadith mengambil sikap menerang dan membahaskan tentang kesalahan mereka menyekutukan Allah bukannya melarang mereka menggunakan kalimah itu. Pasti ada satu hikmah yang besar mengapa al-Quran dan Rasulullah saw menentukan pendirian sedemikian. Terlalu banyak ayat-ayat al-Quran dan riwayat berkaitan dengan pendirian Rasulullah saw yang menerang dan membahaskan kesalahan mereka menyekutukan Allah tetapi tidak melarang mereka terus menggunakan kalimah itu, antaranya ayat 61 dan 63 surah al-`Ankabut, ayat 25 surah al-Luqman, ayat 38 surah al-Zumar, ayat 87 surah al-Zukhruf dan lain-lain. Demikian juga dengan peristiwa-peristiwa sirah yang berdasarkan riwayat-riwayat yang kuat bahawa golongan non-Muslim tidak dilarang menggunakan kalimah Allah seperti peristiwa Sohifah (pemulauan terhadap Bani Hashim), peristiwa perjanjian Hudaybiyah, surat-surat Rasulullah saw kepada pemerintah-pemerintah non-Muslim dan lain-lain.

Persoalannya adakah pada ketika itu golongan non-Muslim termasuk Kristian dan Yahudi menggunakan kalimah Allah secara benar? Dalam konteks ini terdapat banyak ayat al-Quran yang menjelaskan bahawa mereka tidak menggunakan kalimah Allah secara sebenarnya seperti ayat 81 surah al-Baqarah yang menyatakan golongan Ahli Kitab berkata "Allah adalah miskin", ayat 64 Surah al-Maidah yang menyatakan golongan Yahudi berkata "tangan Allah terbelengu", ayat 30 Surah al-Tawbah yang menyatakan golongan Ahli Kitab berkata "`Uzayr anak Allah dan Isa anak Allah", ayat 31 Surah al-Tawbah yang menyatakan golongan Kristian mengambil Isa sebagai Tuhan selain daripada Allah dan lain-lain ayat. Kesemua ayat-ayat ini menunjukkan bahawa golongan non-Muslim itu sememangnya telah menggunakan kalimah Allah secara salah ketika zaman al-Quran diturunkan lagi. Perkara ini telah disedari oleh Rasulullah saw, para sahabat dan para ulama sejak dahulu, justeru mereka mengambil sikap mengasak golongan Ahli Kitab ini dengan mensucikan Allah daripada sekutu-sekutu yang diadakan melalui penerangan dan perbahasan. Kepercayaan yang sama diwarisi oleh Kristian dan Yahudi sehingga hari ini, iaitu menggunakan kalimah itu secara salah. Menyedari hakikat itu, tindakan yang seharusnya kita lakukan ialah menerang dan membahaskan sebagai usaha mensucikan kepercayaan mereka, bukannya melarang sepertimana tindakan yang telah diambil oleh al-Quran sendiri dan pendirian Rasulullah saw.

Para ulama Islam sejak berzaman juga menyedari bahawa golongan Ahli Kitab ini telah menggunakan kalimah Allah secara salah. Lihat sahaja perbahasan para Ulama tentang ayat 5 surah al-Maidah berkaitan dengan halalnya sembelihan Ahli Kitab. Ketika saya di UK, saya pernah berbincang tentang sembelihan Ahli Kitab dan sebahagian dari sahabat-sahabat saya mengambil pendirian boleh memakan daging-daging yang dibeli di Somerfield, Tesco, KFC dan lain-lain disebabkan nas tersebut. Para ulama telah berbahas panjang lebar tentang hukum sembelihan Ahli Kitab ini. Antara hujah yang menyatakan sembelihan Ahli Kitab halal ialah disebabkan mereka menyembelih dengan menyebut nama Allah. Kata Ibn al-`Arabi dalam Ahkam al-Quran ketika menjelaskan ayat ini "Yang demikian itu, kerana sesungguhnya Allah swt melarang sembelihan yang tidak disebutkan nama Allah ke atasnya. Dan diizinkan pada sembelihan Ahli Kitab (sedangkan) mereka berkata "sesungguhnya Allah adalah (menjelma) Isa bin Maryam dan sesungguhnya Dia adalah Triniti", (kerana) Allah dalam perkataan mereka adalah maha Tinggi dan maha besar." Kemudian ketika dia membahaskan tentang pandangannya tidak bersetuju dengan pandangan mazhab Shafie yang berpendirian menyebut nama Allah bukan syarat sah sembelihan, Ibn al-`Arabi menyambung lagi "sekiranya (Ahli Kitab) itu menyembelih dengan menyebut nama "Allah" tetapi yang dimaksudkan al-Masih (Isa as) atau menyebut "al-Masih" tetapi yang dimaksudkan Allah maka kembali segala urusan itu merujuk kepada Allah". Silalah lihat perbahasan-perbahasan seumpamanya oleh para ulama dalam perkara ini, yang secara tidak langsung menunjukkan mereka sememangnya sedia menyedari Ahli Kitab menggunakan nama Allah secara salah.

Dalam tafsir Ibn Kathir ketika menjelaskan ayat berhubung dengan sembelihan Ahli Kitab ini, beliau menyatakan "Adalah disepakati oleh para ulama bahawa sembelihan ahli kitab itu halal bagi orang-orang Islam disebabkan mereka percaya bahawa diharamkan sembelihan yang bertujuan selain daripada Allah, sedangkan mereka tidak menyebut ke atas sembelihan-sembelihan mereka selain dari nama Allah". Pandangan Ibn Kathir ini (walaupun beliau bermazhab Shafie) jelas menunjukkan bahawa antara sebab sembelihan Ahli Kitab halal bagi orang Islam adalah disebabkan mereka menyebut nama Allah. Dan menurut al-Qurtubi ketika menjelaskan menjelaskan satu pandangan berkaitan ayat yang menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, beliau berkata "berkata kumpulan (sebahagian yang lain): sekiranya kamu mendengar Ahli Kitab menyebut selain daripada nama Allah ketika sembelihan mereka, maka janganlah kamu makan. Berkata demikian itu oleh sahabat Rasulullah saw seperti Ali, Aishah dan Ibn `Umar serta para tabi`in sepert Tawus al-Yamani dan al-Hasan (Hasan al-Basri)". Jadi, bagaimana hukum sembelihan mereka sekiranya mereka dilarang menggunakan nama Allah?

Melihat kepada tiadanya larangan daripada al-Quran, pendirian Rasulullah saw yang tidak melarang mereka menggunakan kalimah Allah dan pendirian yang sama diambil oleh para ulama, maka boleh disimpulkan, dari segi hukum yang asal golongan bukan Islam tidak dilarang untuk menggunakan kalimah itu di atas prinsip kebebasan beragama sebagaimana pemerintah Islam dilarang untuk meruntuhkan gereja, biara dan rumah penyembahan bukan Islam. Bagaimanapun prinsip kebebasan beragama itu tetap mempunyai batas yang menuntut pemerintah Islam bersikap bijaksana dalam membuat tindakan. Janganlah kita sehingga melarang secara mutlak sehingga menyebabkan mereka boleh mebuat tindakan yang sama ke atas masyarakat Islam minoriti di negara bukan Islam dan janganlah pula kita membenarkan tanpa batas sehingga boleh menimbulkan kekeliruan dan perkara yang tidak diingini. Melihat kepada hukum yang asal ini adalah perlu sebagai dasar utama kita memutuskan hukum tentang sesuatu sebelum mengambil kira aspek al-siyasah al-shar`iyyah, maslahah dan lain-lain.

Wallahu`alam

The Oneness of Allah in His Names and His Attributes

I am really not clear what Khalid Samad means by his statement "perbezaan kefahaman inilah yang hendak ditonjolkan dan diperjelaskan, bukan nama yang berbeza", and perhaps all of you can ask him regarding to this. But I do to agree with the PAS's collective decision released by the PAS President, which consistantly follows the practice of Muslim leaders since the period of the Prophet, that is; the Non-Muslims are granted to practice their religion including using the kalimah of Allah. I don't want to prolong my arguments, but I need to remark here the point, there is a difference between letting them to practice their religion and recognising (redha dan iktiraf) their practice. I am not really close to Khalid, but I usually keep in touch with Dr Dzulkifli. Dr Dzulkifli Ahmad's stance is clear as stated in his article.

Perhaps some of us disagree with the salafi's approach in explaining Tawhid, which emphasize the three categories of tawhid Rububiyyah, tawhid Uluhiyyah and tawhid Asma' and Sifat. Any one who does'nt believe even a single part is considered kufr, na`uzubillah. Now I am getting more clear, why the salafi does'nt saparate tawhid Asma' and Sifat into tawhid Asma' and tawhid Sifat. We already believe that, even if someone believes in his only one God's name is Allah, but he does'nt believe in the oneness of Allah's attributes, then he is also considered as kufr. Perhaps, this is Khalid's means by his statement, if someone believes that Allah is the name for the only one god, but he does'nt believe the oneness of Allah's attributes, he is kufr. Christians posibbly believe that there is only one God who creates the universe, they do also to believe that the Creator's name is Allah, but they don't believe among the attributes of Allah is the oneness of his Dhat. According to them the one God exitsts in three personalities, then they are considered kufr.

In Iljam al-`Awam, al-Ghazali mentioned when he was discussing the topic of Taqdis: "Whoever come to nas stating 'yad Allah' and he does not purify the meaning of 'yad' from the usual meaning of "`addu murakkab min lahm...." , he is considered as to attribute Allah with Jism. Every jism is creature (makhluq), and whoever praying to someone with jism (makhluq) considered like he praying to idol, tree and he is considered kufr by the consensus of salaf and khalaf. Again the statement emphasize the attribute of oneness of Dhat Allah. Definitely, Allah is the name of the only one God whose attributes is also oneness. We are as well as Khalid believe in this tawhid principle, but can we impose (paksakan) such a belief to Christians? It is not Khalid to name the Christians' trinity God as Allah, but the Christians themselves since the pre-Islamic period in accordance to their Arabic texts. Then al-Quran revealed to correct and purify their belief and among the verses is verse 65 surah Maryam. And there are many more verses including surah al-Ikhlas, the verse related to 'mubahalah' and so on. After all, the Christians especially in Arab still using the name, even though Muslims community has been staying with power over the last 1400 years. So that, following the practice of previous and current Muslim leaders who have been surrounding by thousands of great Muslim scholars over those periods should not be assumed as to recognise (redha) trinity doctrine.

Wallahu`alam

Isu Nama Allah: Prinsip "Bagi Kamu Agama Kamu dan Bagiku Agamaku".

Saya sebenarnya berazam tidak mahu terlibat dengan isu ini, kerana saya menyokong pendirian PAS bahawa perkara ini diisukan untuk motif politik. Akan tetapi disebabkan serangan yang dilontarkan kepada beberapa MP Pas seperti kata-kata 'Khalid Gereja', 'PAS hanya mementingkan undi bukan Islam' dan lain-lain maka saya mengambil sikap untuk memberi sedikit pandangan. Hari ini semakin terbukti perkara ini diisukan, apabila BN membenarkan kedua-dua negeri Sabah dan Sarawak menggunakan perkataan Allah. Mengapa? Sebab mereka dah tahu isu ini 'backfire' kepada mereka, sedangkan Sabah dan Sarawaklah yang menyebabkan UMNO masih boleh bernafas sehingga kini. Apa makna semuanya ini kalau bukan sendiwara untuk motif politik. Kalau betul telahan saya, berdosa besarlah mereka yang berkonspirasi mempermainkan nama Allah untuk tujuan 'sentiment abusement' dan 'diversion motive'.

Kita kena faham, tidak melarang bukan Islam menggunakan kalimah Allah berbeza dengan mengiktiraf atau redha dengan kepercayaan mereka menyekutukan Allah. Kalau kita larang mereka gunakan, tetapi mengiktiraf atau redha dengan kepercayaan mereka itu maka jatuh kufur. Tidak melarang itu adalah diatas asas 'bagi kamu agama kamu dan bagi aku agama aku' dan 'tidak ada paksaan dalam agama'. Kalau dikatakan tidak melarang itu sebagai mengiktiraf dan redha dengan agama mereka, maka kita tutup semua gereja, kuil dan lain-lain rumah penyembahan bukan Islam. Kesemua ritual mereka shirik dan adakah dengan tidak melarang mereka itu maka bererti kita juga shirik kerana turut mengiktiraf dan meredhai ritual mereka?

Di sinilah keadilan pemerintahan Islam sejak 1400 tahun yang lalu. Adakah mereka tidak mengetahui Mushrikin Arab, Kritian dan Yahudi menyekutukan Allah swt. Bukan tokoh-tokoh perbandingan agama yang lebih hebat dari kita seperti al-Sharasatani, Ibn Hazm dan al-Baghdadi telah menghuraikan panjang lebar tentang penganut kristian dan yahudi. Malah dalam al-Quran dan hadith telah menyebut golongan ini menyekutukan Allah dengan al-Latta, al-Uzza, Uzair, Isa dan lain-lain. Tidakkah mereka tahu semua itu. Mengapa mereka tidak melarang sedangkan ilmu dan kuasa yang ada pada mereka lebih kuat. Pada zaman mereka, mereka menjadi pusat keilmuan dunia dan mereza juga kuasa besar dunia. Mengapa mereka 'dayus' tidak mengharamkan nama Allah swt digunakan oleh Mushrikin Arab, Kristian dan Yahudi. Mengapa mereka menjadi seperti 'al-sakitu `ala al-Haq'? Kesemua ini atas prinsip "lakum dinukum wa li yadin" dan "la Ikraha fi al-din". Adakah dengan berpegang prinsip ini bermakna mereka mengiktiraf dan meredhai Allah itu menjelma seperti dalam doktrin trinity.

Bila golongan Kristian di Andalus dan lain-lain, antara lain melihat pelaksanaan prinsip ini maka mereka akhirnya menganut Islam. Bukankah prinsip ini menjadi tunjang terpenting dalam dialog antara peradaban dengan tidak melarang agama lain mengamalkan doktrin dan ritual agama mereka, dan berkongsi dalam perkara-perkara yang kita boleh bersama. Hari ini di mana semua semangat dialog itu, mereka yang menjadi pendukung dialog peradaban itu sekarang ramai yang menjadi pencetus konflik. Bagaimana kalau Wales, England, Scotland dan lain-lain mereka mengharamkan orang Islam menggunakan kalimah Allah dengan alasan orang Kristian lebih awal menggunakannya dalam bible mereka berbahasa Arab? Dimana convivencia yang selalu dilaungkan oleh pendukung dialog.

Saya sebenarnya tidak mahu menyentuhkan kertas kerja Dr Khadijah Hambali yang sedang terseber di internet sebab beliau minta perkara ini tidak disebarkan sebab perbicaraan kes ini belum selesai, dan takut-takut kalau saya sentuh akan menjadikannya lebih tersebar luas. Cuma saya ingin bertanya Tawrah, Zabur (perkataan Arab dari bahasa Hebrew) dan Injil (perkataan Arab dari bahasa Greek) dalam bahasa yang asalnya seperti yang diturunkan kepada Nabi Musa, Dawud dan Isa as, menggunakan perkataan apa sebagai merujuk kepada Allah? Adakah YHWH, Yahweh atau lain-lain? Tidakkah ketika Nabi Musa, Dawud dan Isa menggunakan perkataan ini ia juga merujuk kepada Tuhan yang Maha Esa iaitu Allah? Kalau begitu YHWH dalam Hebrew dan lain-lain dalam bahasa Zabur dan Injil juga merujuk kepada Allah, maka mengapa kita berkata "kamu gunalah perkataan dalam bahasa kitab kamu yang merujuk kepada Tuhan yang maha Esa". Kalau ikut sentimen orang Melayu sepatutnya kita perlu juga melarang sebab perkataan itu sarat nilainya merujuk kepada Allah yang maha esa, bukan sebaliknya menyuruh. Atau mungkin sememangnya dalam Tawrah, Zabur dan Injil telah sedia menggunakan Allah. Wallahua`lam. Saya sendiri sedang mengkaji jawapannya.

Bagi saya kita berbeza dengan Kristian bukan kerana mereka menggunakan Jesus kita menggunakan Isa, bukan kerana mereka menggunakan Mesiah kita menggunakan al-Masih, mereka menggunakan YHWH kita menggunakan Allah swt, tetapi kerana mereke menyekutukan Allah sedangkan kita mentawhidkan Allah. Yahudi dan Kristian selalu disebut agama Monotheism sebab bagi mereka Tuhan itu satu, tetapi Kristian menyekutukan zat Allah, sifat Allah dan perbuatan Allah, sedangkan bagi Islam kita meyakini maha suci Allah dari zat yang berbilang, mahasuci Allah dari sifatnya dikongsi oleh yang lain dan demikianlah juga maha suci Allah dari perbuatannya turut dikongsikan dengan yang baharu. Jadi kalau betul perkataan YHWH ketika diturunkan kepada Musa merujuk kepada Allah swt, maka Dia adalah Allah yang bersifat maha Esa. Saya masih mengkaji jawapan dan mohon pencerahan dari sahabat semua.

Jadi seperti yang selalu dihujahkan bahawa larangan perkara ini atas prinsip Sadd al-Dharai` (Closing the Mean), Siyasah al-Shar`iyyah dan Maslahah, maka ia bukan dari persoalan Akidah. Nas-nas Akidah bukanlah dari kaedah fiqh dan ijtihad, sebaliknya nas-nas Akidah dari al-Quran dan al-Sunnah yang mengikut sesetengah ulama mesti bertaraf mutawatir. Persoalan ini adalah dalam konteks hukum pemerintah Islam bermua`malah dengan bukan Islam dari segi kebebasan beragama yang berasaskan prinsip 'lakum di nukum wa li yadin' dan 'la ikraha fi al-din', dan saya bersetuju bahawa ia adalah ijtihad. Dan "ijtihad itu tidak ditolak dengan ijtihad yang lain". Jika demikian mengapa boleh timbul 'Khalid Gereja' dan siapa yang tidak melarang orang Kristian menggunakan nama Allah maka mereka boleh jatuh kufur.

Kalau betul tujuan gereja untuk sebagai 'vehichel to sustain the constitution and to avoid Shari`ah from being contitutionalised', bagi saya ini adalah biasa kerana memang mereka Kristian fobia dengan Islam dan tidak memahami keadilan Islam. Bukan setakat Kristian, UMNO pun sampai sekarang fobia dengan Islam dan tidak pernah berusaha untuk memperlembagaankan shari`ah. Antara dua negeri yang telah memperlembagaankan shari`ah ialah Kelantan dan Terengganu. Semasa kerajaan PAS Terengganu menggubal Undang-undang Tubuh Kerajaan Negeri supaya berasaskan al-Quran, Sunnah, Ijma dan Qiyas, cuba saudara-saudara lihat apa yang ADUN UMNO lakukan. Ketika Hukum hudud, Qisas dan Ta`zir digubal di Terengganu, ADUN UMNO berkecuali. Kemudian pimpinan UMNO pusat mengugut supaya tidak melaksanakan. Kalau UMNO pun demikian, adakah kita mengharapkan seorang paderi Kristian akan menyokong Shari`ah diperlembagaankan?

Gambar-gambar gereja di Indonesia dan lain-lain yang berlegar-legar di internet, yang kemungkinan disebar oleh cyber-troopers UMNO untuk menakutkan orang Islam di Malaysia. Mengapa kita tidak menggunakan neraca yang sama bila menolak bahawa di negara-negara Arab orang bukan Islam menggunakan kalimah Allah, kita menyatakan Malaysia mempunyai konteks yang lain. Demikian jugalah saya boleh menyebut Indonesia mempunyai konteks yang lain. Di Indonesia tiada Ketua Agama, tiada Jabatan Agama dan tiada enakmen yang seumpamanya. Di Malaysia kita mempunyai semuanya untuk mengawal, tetapi bukanlah sehingga menafikan langsung hak mereka untuk beramal dengan agama mereka atas prinsip 'lakum dinukum wali yadin' dan 'la ikraha fi al-din'. Tuntutan mereka hanya untuk menggunakan kalimah itu dalam the Herald bukannya di papan tanda dan lain-lain, dan sebarannya hanya untuk Katholik. Hakimpun memutuskan sedemikian untuk the Herald dan sebaran dalam lingkungan mereka. Perlembagaan 11(4) menjadi halangan terpenting untuk mereka melakukan seperti di Indonesia. Sebab itu PAS berpendirian supaya tidak disalahguna dan tidak mengelirukan masyarakat Islam dan lainnya. Sahabat kita yang menghebahkan situasi di Indonesia itu bila mendengar radio Kristian dan melihat papan tanda 'Rumah Allah' setakat 'tergolek' sahaja tak masuk Kristianpun. Sebab itu yang terpenting dalam mempertahankan Akidah umat Islam ialah program memperkukuhkan Akidah dan ia harus bermula dengan sistem negara yang berteraskan tawhid seperti yang telah lama diperjuangkan oleh PAS. Yang menakutkan orang Islam dan bukan Islam terhadap sistem negara yang berteraskan tawhid ini ialah UMNO.

Para pendakwah Islam ketika mengajar orang-orang Melayu yang sebelumnya beragama Hindu dan Budha, banyak mengubah suai perkataan-perkataan dalam bahasa Arab kepada bahasa Sanskrit. Bahasa Sanskrit adalah bahasa Kitab Veda iaitu kitab suci agama Hindu. Bukankah semua perkataan dosa, pahala, syurga, neraka dan agama datangnya dari bahasa Sanskrit. Hujah kita yang mudah kesemua perkataan itu telah melalui Islamisasi sehingga kelihatan menjadi konsep Islam. Penyelesaiannya bagaimana? Sama ada kita larang orang Hindu menggunakannya atau kita pula berhenti menggunakannya. Bukankah lebih baik kita sebut 'Jabatan al-Din Islam Selangor', 'Kamu jangan lakukan al-kabair' dan lain-lain.

Isu Nama Allah: Kesemua Mereka Tidak Terlepas Pandang

Sehingga kini kesemua pihak di kalangan Muslim yang berselisih tentang penggunaan kalimah Allah swt oleh bukan Islam masih mempunyai titik pertemuan, iaitu kalimah ini telah digunakan oleh para penganut agama Kristian, Yahudi dan Mushrikin Arab di zaman Rasulullah saw, zaman berikutnya sehingga hari ini sama ada di dunia Arab dan beberapa bahagian dunia yang lain. Sepanjang waktu itu, pemerintah Islam termasuk Rasulullah saw tidak melarang golongan bukan Islam untuk berbuat demikian.

Di zaman Rasulullah saw khususnya ketika Baginda mempunyai kekuasaan, tiada sampai kepada kita bahawa Rasulullah saw telah melarang bukan Islam menggunakan kalimah itu. Ketika Rasulullah saw membuka kota Makkah, Baginda membersihkan Masjid al-Haram daripada berhala-berhala yang menjadi sembahan Mushrikin Quraysh dalam menyekutukan Allah swt. Tetapi tidak sampai kepada kita Baginda mengeluarkan sebarang perintah melarang penggunaan kalimah itu di kalangan Mushrikin Quraysh dan Arab. Demikian juga ketika baginda meruntuhkan Kota Yahudi di Khaybar yang menjadi benteng terakhir golongan Yahudi di sekitar jazirah Arab, tiada juga sampai riwayat yang Baginda selepas itu melarang Yahudi Arab menggunakan kalimah itu. Setakat pengetahuan saya yang dangkal ini tidak sampai kepada kita bahawa Rasulullah saw melarang bukan Islam menggunakan kalimah Allah swt. Mungkin kedangkalan saya menyebabkan saya tidak menemui hadith-hadith berkaitan, maka saya mohon sekiranya para ilmuan dalam bidang ini dapat menerangi kita dengan hadith-hadith berkaitan termasuklah hadith dalam kategori tersangat da`if (hadith da`if jiddan), atau mungkin juga hadith berkaitan yang dikategorikan palsu (mawdhu`) untuk kita melihat mengapa dikategorikan sedemikian. Sekiranya tidak ada petunjuk itu, mengapa Rasulullah saw tidak melarang sedangkan Baginda tersangat lebih memahami ayat 120 surah al-Baqarah daripada kita? Mengapa Baginda tidak melarang sedangkan Baginda pernah melalui pengalaman seorang sahabatnya Ubaydillah bin Jahsy (antara golongan awal Islam) murtad menganut agama Kristian? Adakah baginda terlepas pandang perkara itu.

Demikian juga dengan Abu Bakar ra ketika mengambil alih pemerintahan selepas kewafatan Baginda saw. Tiada seorangpun dari ummat Muhammad saw ini yang lebih tegas memerangi murtad melebihi Abu Bakar ra. Ketika sahabat-sahabat yang lain pada peringkat awal tidak bersetuju dengan tindakan Abu Bakar memerangi golongan yang enggan mengeluarkan zakat kerana mereka masih mengucap, Abu Bakar dengan tegas bertindak mahu memerangi mereka. Bagaimanapun tidak sampai pengkhabaran kepada kita bahawa Abu Bakar memerintah supaya golongan bukan Islam dilarang menggunakan kalimah Allah swt. Adakah Abu Bakar terlepas pandang?

Bila Umar ra mengambil alih pemerintahan, kerajaan beliau menjadi semakin kuat sehingga akhirnya Berjaya membuka tanah kelahiran Nabi Isa as dari pemerintah Kristian. Ketika penganut-penganut Kristian tertanya-tanya apakah pembalasan yang bakal diambil oleh Umar, mereka terkejut bila Umar memberi kebebasan untuk mereka melaksanakan agama mereka. Tidak pula sampai kepada kita Umar berkata “kecuali kamu di larang menggunakan kalimah Allah”. Pada zaman Umar, beliau telah berjaya menguasai sebahagian besar dunia termasuk Mesir yang juga ramai penganut Kristian Qibti sehingga boleh dikatakan Islam telah berada di kemuncak kekuatan, tetapi tidak pernah sampai pengkhabaran Umar mengeluarkan arahan supaya melarang golongan Kristian menggunakan kalimah ini. Adakah Umar juga terlepas pandang.

Demikianlah seterusnya sepanjang pemerintahan Umayyah dan `Abbasiyah, tidak pernah disebut bahawa golongan bukan Islam dilarang menggunakan kalimah ini. Pada abad ke 3-5 hijrah, al-`Ash`ari, al-Maturidi, al-Baqilani, al-Juwayni dan kemudian al-Ghazali begitu hebat berdebat dengan golongan Mu`tazilah, Mashaiyyun, Mujassimah dan Mushabbihah, dengan mereka menekankan tentang kepentingan mentanzihkan (mensucikan) Allah swt daripada sifat-sifat makhluk. Al-Ghazali contohnya menulis banyak kitab tentang perkara ini sehingga yang terakhir Iljam al-`Awam `an Ilm al-Kalam ditulis sebelum beliau wafat, setakat yang saya kaji tidak terdapat hukum melarang golongan bukan Islam menggunakan kalimah Allah. Mungkin kedangkalan kajian saya menyebabkan saya tidak menemui larangan itu, maka saya mohon para ilmuan yang lebih dalam kajian tentang tokoh-tokoh ini mengemukakan perkara tersebut. Mengapa mereka yang begitu bersungguh-sungguh supaya mentanzihkan Allah sehingga al-Ghazali dalam kitab Iljam itu menyebut taqdis (tanzih) itu sebagai asas pertama, tiba-tiba mereka terlepas pandang untuk melarang golongan bukan Islam daripada menggunakan nama Allah.

Begitu juga dengan Ibn Taymiyah, seorang yang sangat kuat penentangannya terhadap Kristian dan Yahudi dan antara kitab yang memuatkan penentangannya itu ialah Iqtida al-sirat al-mustaqim. Beliau memetik banyak ayat-ayat al-Quran dan Hadith-hadith tentang kesesatan Kristian dan Yahudi termasuklah ayat 31 surah al-Tawbah yang dikaitkan dengan `Adi bin Hatim. Saya mengaku saya kurang mendalami tulisan Ibn Taymiyah, justeru saya memohon kalau pengkaji-pengkaji yang lebih arif boleh memberikan pencerahan bahawa Ibn Taymiyah ada mengeluarkan hukum menggesa supaya golongan bukan Islam di larang menggunakan kalimah Allah termasuk dari Kitab besarnya Majmu` al-Fatawa. Jika tiada mengapa tokoh ini boleh terlepas pandang?

Demikianlah tokoh-tokoh ulama silih berganti sehingga hari ini, institusi-institusi yang melahirkan begitu ramai para ulama yang hebat-hebat seperti di al-Azhar, kitab-kitab ulama yang berjilid-jilid ditulis menggunakan tangan dan ulama-ulama mutakhir seperti tokoh Ma`al Hijrah al-Zuhayli dan al-Qaradhawi, mengapa mereka tidak menasihatkan pemerintah mereka supaya melarang golongan bukan Islam menggunakan kalimah Allah, sehingga golongan bukan Islam di Arab dan beberapa bahagian dunia Islam masih lagi menggunakan kalimah itu. Adakah begitu ramai ulama-ulama tersohor dari dahulu sehingga hari ini mereka terlepas pandang bahawa golongan bukan Islam tidak boleh menggunakan nama Allah swt.?

Mengapa Nama Allah yang maha Mulia Dijadikan Isu?

Benarkah isu kalimah Allah swt ini, merupakan satu konspirasi untuk melakukan ‘sentiment abusement’ atau ‘diversion’ (untuk mengalih perhatian daripada isu lain). Saya membangkitkan perkara ini kerana saya sayangkan Allah swt dari digunakan sebagai cara melakukan 'sentiment abusement' sedangkan perkara yang telah panjang lebar diperdebatkan hanyalah isu yang diada-adakan. Saya teringat pandangan sahabat saya Nik Abduh, yang menyatakan "hanya Allah yang mengetahui mengapa isu ini timbul maka seharusnya kita cepat-cepat menutup isu ini sebagai menjaga kehormatan terhadap Dia yang maha tinggi". Jika benar isu ini ditimbulkan kerana mengalihkan perhatian daripada isu-isu yang sedang melanda negara seperti isu ekonomi, maka nilaikanlah dosa golongan yang berkonspirasi menghangatkan isu ini dengan menjadikan Allah sebagai cara melakukan 'sentiment abusement' dan 'diversion'.

Mengapa nama Allah swt ini menjadi isu? Persoalan ini yang seharusnya dijawab terlebih dahulu oleh kita sebagai ahli akademik supaya tidak terikut-ikut dengan rentak public seperti yang dikehendaki oleh media main stream. Memahami latar belakang isu dan masalah merupakan perkara terpenting untuk kita membuat analisis sebagaimana yang menjadi budaya kita. Para ahli akademik hidup dengan argument, dan argument itu sepatutnya menepati apa yang sedang berlaku. Permit penerbitan the Herald telah luput setahun yang lalu, dan sekarang ini the Herald telahpun diterbitkan secara online. Cuma mereka masih tidak menggunakan nama Allah dalam terbitan online itu, tetapi menggunakan istilah-istilah yang turut digunakan oleh orang Islam seperti Yusuf, Malaikat, Zina dan lain-lain. Dan bukan sekadar the Herald, sebaliknya banyak lagi penerbitan seumpamanya dalam bahasa Melayu atau Indonesia yang turut menggunakan nama Allah. Dengan pengertian lain kalaupun seperti yang dijangkakan ramai orang, pihak gereja akan kalah bila dibawa ke Mahkamah Rayuan atau Persekutuan, mereka masih ada alternatif menggunakan internet atau menghantar kepada para penganut mereka secara tertutup melalui email.

Tuntutan mereka ialah; mereka mempunyai hak di sisi perlembagaan untuk mengamalkan agama mereka secara bebas termasuk penggunaan nama 'Allah". Dan secara spesifik mereka menyatakan nama itu digunakan untuk mereka bukannya untuk penganut lain terutama masyarakat Islam. Perkara ini jelas seperti dalam tuntutan kelima "Bahawa pemohon mempunyai hak berperlembagaan untuk menggunakan nama Allah dalam the Herald dengan melaksanakan haknya berkaitan pendidikan penganut Katolik dalam agama Kristian". Saya tidak berhasrat menyentuh persoalan hukum untuk kali ini, tetapi jelas sekali mereka mahu menggunakan dalam agama mereka seperti yang terkandung dalam penghujahan mereka untuk memudahkan kefahaman penganut katholik. Tuntutan mereka ialah untuk menggunakan dalam agama mereka lebih khusus untuk penerbitan the Herald, bukannya diletakkan dipapan tanda dan lain-lain seperti yang berlaku di Indonesia sebagaimana yang dipaparkan. Keenam-enam tuntutan itu menyebut penggunaan nama Allah dalam the Herald, bukannya tuntutan penggunaan nama Allah secara umum dalam agama mereka. Demikian juga pihak Kementerian Dalam Negeri boleh mengeluarkan permit terhad kepada the Herald, iaitu bukan untuk sebaran umum. Bagaimana boleh timbul tuduhan bahawa mereka cuba mengelirukan masyarakat Islam jika tidak daripada manipulasi media dan provokasi.

Melainkan empat buah negeri, kebanyakan negeri telah mewartakan enakmen kawalan dan sekatan pengembangan agama-agama bukan Islam, iaitu untuk menghalang sebaran agama-agama ini ke atas orang Islam. Salah satu peruntukannya ialah:

Seksyen 9. Kesalahan berhubung dengan penggunaan perkataan-perkataan dan perbahasaan-perbahasaan tertentu yang berunsur Islam

(1) Seseorang melakukan kesalahan jika ia, dalam apa-apa tulisan yang diterbitkan, atau dalam apa-apa ucapan atau pernyataan awam, atau dalam apa-apa ucapan atau pernyataan yang ditujukan kepada suatu perhimpunan atau dalam apa-apa ucapan atau pernyataan itu yang diterbitkan atau disiarkan dan yang pada masa ucapan atau pernyataan itu dibuat ia tahu atau, pada munasabahnya, patut tahu akan diterbitkan atau disiarkan, menggunakan mana-mana perkataan yang berunsur Islam atau apa-apa terbitan atau variasinya, untuk menyatakan atau memperihalkan apa-apa fakta, kepercayaan, idea, konsep, perbuatan, aktiviti, perkara, atau hal yang mengenai atau berkaitan dengan mana-mana agama bukan Islam.

(2) Seseorang yang bukan seorang Islam melakukan suatu kesalahan jika ia, dalam keadaan yang dinyatakan dalam seksyenkecil (1), menggunakan mana-mana ungkapan yang berunsur Islam, kecuali sebagai petikan atau rujukan.

(3) Mana-mana orang yang melakukan suatu kesalahan di bawah seksyenkecil (1) atau (2) boleh, apabila disabitkan, dikenakan denda tidak lebih daripada lima ribu ringgit atau penjara selama tempoh tidak lebih daripada dua tahun atau kedua-dua denda dan penjara itu.

Dengan pengertian lain, sejak 1980an lagi telah ada sekatan terhadap agama lain menyebarkan agama mereka ke atas masyarakat Islam, termasuklah tidak boleh menggunakan perkataan yang sinonim dengan Islam. Oleh sebab itu, bagaimana boleh timbul dakwaan tuntutan mereka itu untuk mengelirukan umat Islam, sedangkan dari segi perundangan mereka telah sedia dihalang melakukan sedemikian.

Jadi perkara ini bukan suatu isu kalau hendak dikaitkan dengan kebimbangan ia menyebabkan kelemahan akidah umat Islam. Yang menjadi isu besar ialah Akidah sebahagian besar umat islam kini telah sedia lemah. Indikator yang terpenting menunjukkan kelemahan Akidah itu ialah kerosakan akhlak di kalangan masyarakat Islam di negara ini. Mengapa isu besar ini tidak diprovok oleh media. Penyumbang terbesar tehadap kelemahan Akidah itu ialah sistem bernegara kita sendiri tidak bertunjangkan tawhid. Di mana kedudukan kitab Allah dan sunnah nabinya dalam berhukum? Mengapa perkara menegakkan maaruf yang terbesar ini tidak diisukan? Mengapa para ulama yang ikhlas dibisukan dan kedudukan mereka lebih hina dari artis? Mengapa usaha membasmi kejahilan umat tentang kesyumulan Islam diremehkan, sehingga sebahagian besar mereka masih tidak memahami Islam yang shumul? Kesemua inilah merupakan isu-isu yang hakiki, tetapi tidak pernah ada satu usaha untuk membugarkan isu-isu seumpama ini.

Yang lebih penting lagi, perkara ini masih di mahkamah dan keputusan tempohari masih belum muktamad. Proses memperolehi keputusan masih panjang, tetapi provokasi-provokasi telah dilakukan termasuk membakar gereja. Cara pihak media memainkan isu ini seperti ada 'buaya' di sebalik batu. Dalam perkara berkaitan dengan nama Allah ini, saya bersetuju dengan pendirian kolektif yang telah dibuat oleh PAS iaitu seperti berikut:

"PAS ingin menjelaskan bahawa berdasarkan kepada kaedah Islam, penggunaan nama Allah pada asasnya adalah dibenar untuk digunakan oleh agama samawi seperti Kristian dan Yahudi. Walau bagaimanapun, penggunaan kalimah Allah secara salah dan tidak bertanggungjawab mestilah dielakkan supaya ianya tidak menjadi isu yang boleh menjejaskan keharmonian kaum dan agama dalam negara ini...".

Pembinaan Kuil Seksyen 23: Antara Pluralisme dan Toleransi Beragama

Kali pertama saya menjejakkan kaki ke bumi Eropah ialah di Amsterdam, iaitu apabila mendarat di Lapangan Terbang Antarabangsa Amsterdam di suatu subuh yang bening. Saya terus bergegas untuk mencari tempat solat, lalu ditunjukkan satu tempat bernama ‘prayer room’. Di bilik itu terdapat seorang nun sedang membaca senaskah bible dan dua orang Muslim sedang bersiap untuk mendirikan solat subuh. Kedua muslim tersebut dipercayai Shi`ah kerana mereka menyatakan dari Iran, tetapi tidak pula mereka memakai apa-apa batu sebagai alas sujud sebagaimana amalan biasa seseorang Shi`ah.

Saya terus mendirikan solat jamaah bersama kedua-dua Muslim tersebut, sementara nun itu meneruskan bacaan biblenya di satu sudut yang lain. Saya rasa inilah pengalaman pertama saya melihat fenomena plurisme agama yang melampau tetapi diterima normal oleh rata-rata penduduk Eropah. Terdetik dalam hati saya, kalaulah perkara ini berlaku di Malaysia, sayalah orang yang pertama bangun menentang cadangan seperti ini. Saya tidak boleh menerima pluralisme seperti ini, sebaliknya saya berpegang kepada toleransi beragama seperti yang disebut oleh Allah swt dalam Surah al-Kafirun.

Ketika saya berada di bumi United Kingdom dan Eropah lebih sedikit dari tiga tahun, pengalaman seperti ini semakin ketara dirasai. Di Camarthen Wales, yang penduduk Islamnya sekitar 50 keluarga, solat Jumaat didirikan di sebuah Chapel (seumpama prayer room) yang terletak di Hospital bandar ini. Bila tiba Ramadhan, untuk menganjurkan Iftar Jama`i dan solat Tarawih, komuniti Islam di sana menyewa sebuah dewan di bawah seliaan St. Mary Church yang terletak di pinggir bandar ini. Sekali lagi, saya berpendirian kalaulah ada pengurusan masjid membenarkan dewan di bawah seliaan mereka digunakan untuk upacara agama lain, sayalah orang yang pertama menentangnya.

Semasa di United Kingdom, saya pernah menimba pengalaman bekerja di pasaraya yang terletak betul-betul di belakang rumah. Pengurus pasaraya ini dipercayai seorang Kristian, tetapi tidak berpegang kuat kepada ajarannya. Saya pernah mendirikan solat, di celah-celah rak simpanan barang di dalam stor simpanan barangnya, dan kebetulan dia lalu di sisi. Selepas saya solat, dia menyatakan kalau saya hendak mendirikan solat boleh melakukannya di sebuah bilik yang lebih selesa dan lebih privacy. Kunci bilik itu boleh diperolehi di pejabatnya.

Ketika saya bermusafir menjelajah United Kingdom dan Eropah, saya seringkali mendirikan solat di kaki lima terbuka di perhentian rehat sebelahan lebuhraya. Sepanjang saya melakukan solat di kawasan ini, saya tidak pernah diganggu apalagi dihalang oleh sesiapapun. Malah di satu kawasan perhentian di lebuhraya M6, berhampiran Birmingham pihak berkuasa United Kingdom telah mendirikan surau untuk kegunaan pengguna lebuhraya Muslim. Saya juga dimaklumkan ada surau-surau yang seumpamanya di lebuhraya-lebuhraya yang lain.

Kesemua pengalaman di atas sebenarnya sangat berharga supaya boleh menunjuki sempadan-sempadan yang jelas antara pluralisme beragama dan toleransi beragama. Pluralisme beragama tidak dapat diterima oleh Islam kerana cuba mengenengahkan konsep semua agama itu benar. Manakala toleransi beragama pula bermaksud, kita tidak memaksa golongan bukan Islam menganut Islam, sebaliknya memberi hak kepada mereka untuk menyempurnakan tuntutan agama mereka. Termasuk dalam toleransi beragama itu ialah mengizinkan mereka mendirikan rumah penyembahan mereka.

Isu Kartika: Dakwah Didahulukan, Shari`ah Didaulatkan.

Sememangnya isu hukuman sebatan ke atas model Kartika Sari sekali lagi mengundang polemik di kalangan masyarakat Malaysia khususnya antara golongan pendakwah Islam dan golongan liberal. Keruncingan polemik ini bertambah dengan tindakan YB Dr Hassan Ali untuk memberi kuasa kepada pegawai-pegawai masjid di Negeri Selangor bagi menguatkuasakan enakmen-enakmen yang berkaitan dengan bidang kuasa Jabatan Agama Islam Negeri Selangor. Seperti biasa, NGOs yang cenderung kepada idealisme liberal seperti Sister in Islam (SIS) dan Majlis Peguam Malaysia (Bar Council) akan bersuara.

Tidak dapat dinafikan bahawa golongan ini kadang-kadang bertindak disebabkan kejahilan mereka terhadap hukum-hukum Islam, malah berkemungkinan juga mempunyai agenda lain yang tersirat. Bagaimanapun, terdapat juga pandangan-pandangan mereka yang perlu dihargai oleh kita sebagai golongan pendakwah yang berjiwa besar. Karya peninggalan Sheikh Hasan al-Hudaibi, ‘Du`at La Quda’’ sewajarnya diterokai semula sebagai memberi panduan kepada PAS khususnya dalam berhadapan dengan isu-isu seumpama ini, betapa pula PAS telah diberi peranan penting di beberapa buah negeri.

Sebagai reaksi kepada hukuman sebat yang dikenakan kepada Kartika Sari, SIS telah mengeluarkan kenyataan seperti berikut:

“"SIS percaya bahwa Islam adalah agama yang penuh kasih sayang yang memanggil manusia ke jalan Tuhan dengan cara bijaksana seperti disampaikan dalam Surah al-Nahl ayat 16. Kartika telah menyatakan penyesalan seharusnya pihak berkuasa Malaysia berusaha menunjukkan bahwa Tuhan itu maha pengasih dan penyayang khususnya memasuki bulan puasa Ramadan."

Secara umum reaksi seperti ini sememangnya mengguris hati para pendukung dakwah apalagi melihat reaksi-reaksi sebelum daripada ini. Namun demikian, bila kita merenung semula tinta Sheikh Hasan al-Hudaibi dan kedudukan PAS sebagai ‘Government in Waiting’, maka kita juga boleh mengambil reaksi SIS ini sebagai panduan penting bila kita diberi amanah memerintah.

Di dalam ‘Du’at La Quda’’, Sheikh Hasan al-Hudaibi telah menyarankan supaya pendakwah Islam menggunakan kaedah-kaedah Shari`ah yang tepat dan pertimbangan Islam yang mendalam dalam menghadapi manusia (sasaran dakwah). Beliau menegaskan bahawa peranan utama kita ialah mengajak manusia supaya beriman kepada Allah swt dan berpegang dengan manhaj Islam, justeru kita perlu menghadapi golongan yang pelbagai pemikiran ini dengan penjelasan yang sahih dan menghindarkan kekeliruan. Ringkasnya, pendakwah Islam sepatutnya mendahulukan dakwah sebelum menghukum.

Dalam kes Kartika Sari ini, sememangnya hukuman yang telah dijatuhkan tidak boleh ditarik balik sebagaimana yang dituntut oleh SIS. Lebih daripada itu, Kartika Sari sendiri telah merelakan dirinya dihukum dengan tujuan ia menjadi pengajaran pula kepada orang lain. Tindakan Kartika Sari ini seharusnya dihargai sebagai satu usaha dakwah beliau. Para Fuqaha’ telah menulis tajuk yang khusus tentang topic ‘Adakah Bertaubat Menggugurkan Hukuman Hudud’. Menurut Dr Wahbah al-Zuhayli dalam kitab al-Fiqh al-Islami:

Telah sepakat ulama bahawa apabila kesalahan hudud telah diangkat kepada Pemerintah atau Hakim, kemudian bertaubat pelakunya, maka hukum hudud tidak gugur malah wajib ditegakkan hukuman itu.

Malah Imam Malik meriwayatkan di dalam al-Muwatta’:

اذا بلغت الحدود السلطان فلعن الله الشافع والمشفع

Maksudnya: Apabila kesalahan hudud telah diangkat kepada Sultan, maka Allah swt melaknat sesiapa yang hendak melepaskan pesalah dan yang meminta supaya dilepaskan.

Oleh yang demikian, sekiranya seseorang pesalah telah bertaubat sebelum perkara itu diangkat kepada mahkamah, maka hukuman hudud itu boleh gugur kecuali jika ia berkaitan dengan hak manusia (hukum Qisas). Sebagai contoh dalam kes Hirabah (rompakan), para ulama bersepakat sekiranya perompak itu mendatangi hakim dengan sukarela dan pilihan sendiri untuk bertaubat dari kesalahannya maka gugurlah darinya hukuman dengan bersandarkan ayat ke 34 Surah al-Maidah:

إِلا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya: Kecuali mereka yang bertaubat sebelum ditentukan (hukuman) ke atas mereka, ketahuilah sesungguhnya Allah maha pengampun lagi maha penyayang.

Meskipun ayat ini menyentuh tentang kesalahan Hirabah, ia juga menjadi hujah kepada kesalahan-kesalahan hudud yang lain.

Menyedari hakikat tersebut, tidaklah menjadi kesalahan malah dituntut, sekiranya seseorang Muhtasib (penguatkuasa) berdakwah terlebih dahulu kepada pesalah (khususnya yang melakukan kesalahan pertama) dengan memintanya bertaubat tidak mengulangi perbuatan tersebut. Tidak juga menjadi kesalahan kepada Muhtasib untuk tidak mengangkat kesalahan tersebut kepada mahkamah setelah pesalah yang melakukan kesalahan hudud itu bertaubat, kerana apabila kesalahan itu diangkat kepada mahkamah maka hukuman hudud tidak boleh lagi ditarik balik.

Dalam isu seumpama ini Rasulullah saw telah memberikan satu teladan yang sangat baik iaitu dalam kes ikrar seseorang penzina. Dalam sebuah hadis yang riwayat dari Abu Hurairah ra oleh al-Bukhari dalam membicarakan persoalan Hudud:

"Seorang lelaki datang mengadap Rasulullah s.a.w. di dalam masjid. Lelaki itu berkata: "Wahai Rasulullah! Saya telah melakukan zina." Rasulullah s.a.w. berpaling ke arah lain (yakni seperti tidak melayannya), lelaki itu mengulangi pengakuannya sebanyak empat kali. Setelah lelaki itu membuat pengakuan sebanyak empat kali, akhirnya Rasulullah s.a.w. bersabda: "Adakah engkau gila?" Dia menjawab: "Tidak." Rasulullah s.a.w. bertanya lagi: "Adakah engkau telah berkahwin?" Dia menjawab: "Ya." Lalu Rasulullah s.a.w. memerintahkan (para sahabatnya): "Bawalah lelaki ini pergi dan rejamlah dia."

Mengikut riwayat yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda: "Adakah engkau bercumbu-cumbu sahaja." Dia menjawab: "Tidak. Sebenarnya saya telah berzina."

Dan mengikut riwayat yang lain: "Setelah selesai sembahyang, dia (lelaki itu) datang lagi, lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: "Tidakkah awak telah berwuduk dan telah bersembahyang? Dengannya Allah mengampunkan dosa." Tetapi lelaki itu terus mengaku berzina dan mahu supaya disucikan dirinya dengan hukuman.

Demikian juga sebuah hadis yang diriwayatkan dari Sulaiman bin Buraidah, daripada bapanya seperti diriwayatkan oleh Muslim dalam persoalan Hudud:

"Kemudian seorang perempuan dari qabilah al-Ghamidiyah datang mengadap Rasulullah s.a.w. Wanita itu berkata: "Wahai Rasulullah! Sucikanlah diri saya." Sabda Rasulullah s.a.w. : "Baliklah, beristighfarlah engkau dan bertaubatlah." Wanita itu berkata lagi: "Adakah engkau mahu melakukan kepada saya seperti yang engkau lakukan kepada Ma'iz bin Malik?" Rasulullah s.a.w. bertanya: "Apakah masalah engkau?" Wanita itu memberitahu bahawa dia sedang mengandung hasil perbuatan zina. Rasulullah s.a.w. bertanya: "Apakah benar?" Wanita itu menjawab: "Ya." Rasulullah s.a.w. bersabda: "Bersalinlah dahulu." Wanita itu dijaga oleh seorang lelaki dari kalangan Ansar sehingga bersalin. Kemudian lelaki itu datang menemui Rasulullah s.a.w. memberitahu bahawa wanita itu telah bersalin. Baginda bersabda: "Kita tidak akan merejamnya dan membiarkan anaknya tidak dapat menyusu." Lalu bangun seorang lelaki dari kalangan Ansar dan berkata: "Biar saya uruskan urusan penyusuannya, wahai Nabi Allah." Lalu Rasulullah s.a.w. merejam wanita itu."

Dari satu perspektif, kesemua kes pengakuan pengakuan ini telah cuba tidak diangkat oleh Rasulullah saw untuk dihukum, sebaliknya baginda menyuruh mereka bertaubat. Sehinggalah pesalah itu sendiri meminta supaya dirinya dihukum setelah membuat beberapa kali pengakuan, maka hukuman itu dijatuhkan. Di dalam Subul al-Salam, al-San`ani menyatakan terdapat riwayat yang menyatakan: “Ditinggalkan dia, moga-moga dia bertaubat dan Allah swt mengampunkan dosanya”. Menurut al-San`ani lagi, riwayat ini menjadi sandaran, sekiranya pesalah menarik balik pengakuannya (kerana mahu bertaubat) maka penarikannya diterima.

Berdasarkan kepada argumen-argumen di atas, para Muhtasib atau penguatkuasa sewajarnya mencontohi teladan yang ditunjukkan oleh Rasulullah saw dengan meminta pesalah bertaubat. Sewajarnya mereka perlu melakukan dakwah terlebih dahulu sebelum mengangkat perkara itu kepada mahkamah. Semoga dengan dakwah tersebut, pesalah akan bertaubat dengan bersungguh-sungguh, dan diampunkan dosanya oleh Allah swt. Pada pandangan saya, reaksi SIS dari perspektif positifnya boleh dilihat dari sudut itu, meskipun dari perspektif negatifnya mungkin lebih besar.

Demikianlah juga, kenyataan Dr Hasan Ali tentang perlantikan pegawai masjid sebagai penguatkuasa, sepatutnya menekankan aspek dakwah daripada aspek menghukum. Pada pandangan saya, lebih baik jika diumumkan bahawa pegawai masjid diberi tauliah untuk berdakwah kepada pesalah jenayah Shari`ah termasuk peminum arak dan mengambil tindakan-tindakan penguatkuasaan sekiranya tindakan itu perlu. Sebenarnya tiadalah perbezaan yang ketara dari segi ‘subtance’ nya tetapi ada perbezaan dari segi penampilannya. Hikmah seperti inilah yang cuba diketengahkan oleh Sheikh Hasan al-Hudaibi. Wallahu`alam.

Memahami Falsafah Kenegaraan Menerusi Ibadat Puasa

1. Pendahuluan

Puasa merupakan salah satu daripada rukun Islam, iaitu bermaksud menjadi dasar-dasar utama bagi Islam. Bagaimana, tidak seperti rukun-rukun Islam yang lain yang selalu dikaitkan dengan cara hidup perseorangan hingga cara hidup bernegara, puasa selalu dilihat dari perspektif cara hidup perseorangan. Kalaupun ada usaha mengaitkannya dengan cara hidup bernegara, ia dilihat dari sudut merasai kelaparan sebagaimana golongan fakir miskin. Dengan tidak menafikan perkara itu sebahagian daripada cara hidup bermasyarakat, tetapi ia tidak menggambarkan keseluruhannya dasar-dasar Islam dalam kehidupan bernegara.

Sepertimana yang sedia dimaklumi, puasa diwajibkan oleh Allah swt melalui ayat ke 183, Surah al-Baqarah yang berbunyi:


يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ


Wahai orang yang beriman difardukan ke atas kamu berpuasa sebagaimana difardukan ke atas mereka yang terdahulu daripada kamu, moga-moga dengan berpuasa kamu bertakwa.

Kewajipan puasa ini diturunkan pada tahun kedua selepas hijrah, iaitu selepas terbentuknya pemerintahan Islam di Madinah. Tidak seperti solat yang diwajibkan sebelum hijrah, kewajipan-kewajipan yang lain termasuk puasa diwajibkan selepas terbentuknya pemerintahan Islam. Dengan pengertian lain, kewajipan puasa ini mempunyai hubungan yang rapat dengan pembinaan pemerintahan Islam, bukan sekadar amalan perseorangan. Malah begitu menarik sekali, apabila ayat berhubung kewajipan puasa ini berserangkai dengan ayat-ayat yang lain berkaitan dengan pemerintahan seperti Qisas dan Wasiat.


2. Taqwa Sebagai Asas Pembinaan Negara

Tujuan utama daripada kewajipan berpuasa ialah membentuk individu yang bertaqwa. Secara umumnya, taqwa bermaksud takut dan kasih kepada Allah dengan sentiasa peka kepada perintah-perintahnya dan sentiasa berawas daripada larangan-larangannya. Sifat taqwa ini menjadi prinsip penting bagi kehidupan perseorangan sebagai tahap yang tertinggi di sisi Allah swt, sebagaimana Firmannya dalam ayat ke 13 Surah al-Hujurat:


يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ


Wahai manusia, sesungguhnya Allah telah menciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang wanita, dan menjadikan kamu bersuku-suku dan berbangsa-bangsa supaya kamu saling mengenali antara satu sama lain, sesungguhnya yang paling mulia di kalangan kamu di sisi Allah ialah yang paling bertaqwa di kalangan kamu, sesungguhnya Allah maha mengetahui lagi maha mendalam pengetahuannya.

Sifat taqwa ini jelas menjadi asas terpenting dalam pembentukan seseorang warganegara di bawah pemerintahan Islam.

Prinsip ketaqwaan ini tidak sekadar dipupuk di peringkat kehidupan perseorangan tetapi juga kehidupan berkeluarga, bermasyarakat dan yang terlebih penting dalam perbincangan kita hari ini ialah kehidupan bernegara. Kewajipan berpuasa ini bertujuan untuk melahirkan individu-individu yang bertaqwa sebagai elemen terpenting bagi seseorang warganegara yang kemudiannya akan membentuk sebuah negara yang ditegakkan atas prinsip-prinsip ketaqwaan yang sama. Berhubung dengan perkara ini, Allah berfirman dalam ayat 96 Surah al-A`raf:


وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ


Dan sekiranya penduduk sebuah negeri itu beriman dan bertaqwa, nescaya akan dibuka keberkatan daripada langit dan bumi, akan tetapi mereka berdusta lalu kami timpakan ke atas mereka dengan apa yang mereka kerjakan.

Kebanyakan negara-negara di dunia dibina di atas prinsip-prinsip bernegara mereka masing-masing. Sebahagian negara dibina atas prinsip kebebasan untuk mengecapi keuntungan dan keseronokan, dan prinsip ini berakar-umbi sehingga ke peringkat kehidupan individu. Pemerintahan yang terbaik bagi mereka ialah pemerintahan yang memberikan kebebasan mutlak (Leisses Faire) kepada individu untuk mengaut keuntungan dan keseronokan ini. Prinsip inilah yang menjadi dasar kepada sesebuah negara Liberalism dan Capitalism.

Sebahagian negara pula berpegang kepada prinsip kesamarataan dan perkongsian hidup secara mutlak, iaitu setiap warganegara tiada kebebasan untuk memiliki harta persendirian dan tiada juga kebebasan untuk menjalani cara hidup perseorangannya. Prinsip ini ditanam kepada seluruh rakyat atas label keadilan, dan rakyat pada peringkat awalnya mendukung prinsip ini dengan melakukan perubahan-perubahan besar atas nama revolusi. Pemerintahan dalam konteks ini seharusnya bersifat kuasa berpusat (autokrasi), yang kemudiannya membawa kepada kuku besi (despotism).

Terdapat pula sebahagian negara yang tidak condong kepada mana-mana prinsip, sebaliknya mengambil mana-mana prinsip yang dilihat boleh mendatangkan keuntungan dan keseronokan. Negara ini berpegang kepada prinsip Pragmatism, iaitu kelenturan prinsip dengan meletakkan tujuan terpenting ialah yang boleh mendatangkan keuntungan dan keseronokan. Prinsip Pragmatism ini kemudiannya berakar umbi dalam masyarakat menjadikan mereka juga seorang pragmatis dalam menjalani kehidupan seharian mereka.

Demikianlah juga bagi pemerintahan Islam yang ditunjuki oleh Rasulullah saw, negara yang dibina oleh Rasulullah saw adalah dibina atas prinsip Taqwa, iaitu negara yang sentiasa peka kepada perintah-perintah Allah swt dan berawas terhadap larangan-larangannya. Negara ini bermatlamat untuk mendapat keredaan dan keampunan Allah swt. Bagi memperkukuhkan prinsip ini, maka Allah mewajibkan kepada umat Islam berpuasa demi menjadikan mereka secara individu bertaqwa dan sekaligus memperkukuhkan prinsip kenegaraan itu dalam diri setiap warganegara di bawah pemerintahan Islam.


3. Negara yang Melakukan Kawalan terhadap Hawa Nafsu

Salah satu kepentingan puasa ialah untuk mengawal hawa nafsu. Sebagai agama fitrah, Islam tidak bertujuan untuk mematikan hawa nafsu atau menutupnya sama sekali. Dalam konteks hawa nafsu ini, Islam memberi tempat yang sesuai kepada hawa nafsu, tetapi menyuruh manusia mengawalnya. Dengan hawa nafsu inilah manusia membangunkan peradaban yang tidak dapat dilakukan oleh makhluk yang tidak bernafsu seperti malaikat. Berdasarkan hakikat tersebut, Ibn Khaldun menyebut 'manusia itu bertamadun secara tabiinya'.

Bagaimanapun, hawa nafsu ini tidak seharusnya bermaharajalela menentukan arah peradaban yang dibina oleh manusia. Sekiranya hawa nafsu ini bermaharajalela menjadi halatuju negara atau sesuatu peradaban, maka apa yang dibimbangi oleh malaikat dalam ayat ke 30, surah al-Baqarah akan berlaku, iaitu bila mereka bertanya kepada Allah:


… أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ…


Apakah kamu hendak menjadikan mereka di atas mukabumi ini, mereka yang melakukan kerosakan dan menumpahkan darah?

Sesebuah negara dan peradaban yang menjadikan hawa nafsu bermaharalela ini, akan menuju kerosakan dan berlaku pertumpahan darah sepertimana yang dibuktikan oleh sejarah peradaban manusia.

Demi menyedari hakikat tersebut, tujuan Islam adalah untuk mewujudkan keseimbangan iaitu mengawal hawa nafsu dengan memberikannya tempat yang sesuai dan menyekatnya daripada tempat yang tidak sesuai. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari Umm al-Mu’minin Safiah ra, Rasulullah saw bersabda:


ان الشيطان ليجري من ابن ادم مجرى الدم فضيقوا مجاريه بالجوع


Bahawa Syaitan berjalan dari anak adam pada tempat jalan darahnya, maka sempitkanlah tempat jalannya dengan lapar.

Hadith ini memerintahkan supaya disempitkan perjalanan syaitan itu, iaitu tidak mengizinkan syaitan itu berjalan (dirantai) tetapi diberi ruang kepada hawa nafsu untuk tujuan yang sesuai. Dan menurut Ibn Kathir dalam menafsirkan ayat tentang kewajipan puasa beliau menyebut:


لأن الصوم فيه تزكية للبدن وتضييق لمسالك الشيطان


Mengawal hawa nafsu ini menjadi ciri terpenting kepada pembinaan budaya dan cara hidup dalam bernegara dan menjadi dasar dalam membina peradaban Islam. Perkara mengawal hawa nafsu ini bukan sekadar diperbincangkan di peringkat cara hidup perseorangan tetapi sehingga ke peringkat cara hidup bernegara. Perkara ini disebut oleh, al-Ghazali dalam menafsirkan ayat ke 11, surah al-Ra`ad:


… إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ…


… Sesungguhnya Allah tidak mengubah nasib sesuatu kaum sehingga mereka merubah apa yang ada pada diri mereka…

Menurut al-Ghazali, perubahan yang dikehendaki pada diri itu ialah mengawal hawa nafsu, justeru selama mana hawa nafsu itu tidak di kawal maka perubahan tidak akan berlaku bagi sesuatu bangsa dan kaum itu.

Sesungguhnya umat Islam menjadi kuat dengan pembina peradaban yang besar, apabila mereka mengawal hawa nafsu mereka, antaranya melalui puasa. Dengan mengawal hawa nafsu inilah umat Islam menjadi umat yang kuat, dan Allah telah membuktikan kekuatan ini dengan memberikan kemenangan kepada umat Islam dalam peperangan Badar, ketika pertama kali puasa itu diwajibkan. Menyedari hakikat tersebut, berpuasa ini memberi kekuatan kepada umat Islam untuk membina peradaban mereka dan menghadapi musuh-musuh mereka.


4. Penutup

Hari ini, masyarakat Islam menghadapi kuasa-kuasa besar dunia khususnya Amerika Syarikat yang berpaksikan kepada hawa nafsu mereka. Negara Amerika Syarikat kelihatan sukar dikalahkan, malah disebut baru sahaja berada di peringkat awal kekuasaan mereka. Mereka menguasai kekuatan tentera dan menerajui ekonomi dunia. Untuk meruntuhkan kekuatan mereka kita perlu meruntuhkan salah satu daripada keduanya, dan pastilah yang lebih mudahnya ekonomi ekonomi mereka. Ketahuilah dengan berpuasa, iaitu melahirkan umat Islam yang bertaqwa dan mengawal hawa nafsu, maka kuasa besar seperti Amerika Syarikat dapat dikalahkan.

Konsep Kepimpinan Dalam Harakah Islamiyyah

Merujuk kepada Kertaskerja Dr Haron Din yang dibentangkan dalam ucaputama Jubli Perak Kepimpinan Ulama pada 23 May yang lalu, seperti tidak ada hujah lagi yang boleh dikemukakan bahawa sememangnya Islam menekankan seorang yang berilmu lagi mujtahid menjadi pemimpin. Dr Haron Din telah mengemukakan dalil-dalil naqli berhubung perkara tersebut di samping memetik ciri-ciri kepimpinan (Imamah) seperti yang diisyaratkan oleh fuqaha' silam termasuklah al-Mawardi dan Abu Ya`la. Dalam al-Ahkam al-Sultaniyyah, al-Mawardi menyebut syarat kedua bagi seseorang imam selepas `Adil ialah:

الْعِلْمُ الْمُؤَدِّي إلَى الِاجْتِهَادِ فِي النَّوَازِلِ وَالْأَحْكَام

Bermaksud: Ilmu yang membolehkannya berijtihad pada perkara-perkara semasa dan hukum-hukum.

Syarat yang kedua seperti yang dikemukakan oleh al-Mawardi jelas merujuk kepada golongan yang berilmu khususnya fuqaha'. Lebih daripada itu, syarat ini bukan sekadar merujuk kepada seorang alim dalam Ilmu Fiqh tetapi yang berkemampuan mengaplikasikan ilmunya untuk melihat persoalan dan cabaran semasa yang dihadapi oleh umat Islam. Al-Mawardi cuba menjelaskan bahawa antara peranan seseorang pemimpin ialah untuk menentukan persoalan-persoalan dasar yang membawa kepada keperluan berijtihad berkaitan dengan hukum fiqh. Berdasarkan kepada peranan tersebut maka sewajarnya tanggungjawab kepimpinan itu diberikan kepada seorang ulama.

Manakala berhubung dengan syarat pertama, iaitu `Adil pula turut lebih merujuk kepada golongan ulama. Para ulamalah yang lebih takutkan kepada Allah di kalangan manusia yang lain. Dengan ketakwaan tersebut, maka para pemimpin akan berhukum dengan adil dan sentiasa memikul amanah dengan bertanggungjawab. Bagaimanapun sifat `Adil ini tidak sekadar merujuk kepada fuqaha' tetapi juga ulama dalam cabang-cabang ilmu Islam yang lain seperti Aqidah dan Akhlak. Pada generasi ulama silam, seseorang ulama selalunya menguasai pelbagai cabang ilmu-ilmu Islam, tetapi di zaman mutakhir golongan ulama selalunya diklasifikasikan mengikut kepakaran ilmu mereka.

Menarik juga apabila al-Mawardi turut meletakkan syarat profesional bagi seseorang pemimpin. Dalam syarat yang kelima al-Mawardi menyebut:

الرَّأْيُ الْمُفْضِي إلَى سِيَاسَةِ الرَّعِيَّةِ وَتَدْبِيرِ الْمَصَالِحِ

Bermaksud: Pandangan yang menyampaikan kepada pengawasan politik (yang baik) dan pengurusan (yang cekap untuk) kepentingan umum.

Meskipun al-Mawardi meletakkannya sebagai syarat yang kelima, namun tidak boleh dinafikan seseorang pemerintah juga mestilah memiliki kebolehan untuk mencaturkan politik semasa dan kecekapan untuk mentadbir masyarakat demi untuk memberikan kebaikan kepada mereka. Dengan pengertian lain seseorang pemimpin perlulah berfikiran tajam dan cekap membaca suasana persekitaran sehingga memungkinkannya mengambil langkah-langkah perlu untuk kepentingan pengikut-pengikutnya. Syarat seperti ini jelas merujuk kepada keperluan profesionalisme.

Meneliti syarat-syarat di atas jelas sekali kepimpinan dalam Islam adalah bersifat terbuka. Sesiapa sahaja di kalangan masyarakat Islam boleh menjadi pemimpin dengan syarat beliau mampu memenuhi syarat-syarat tersebut. Dalam Islam kepimpinan itu bukan milik sesuatu kumpulan disebabkan kekuatannya atau keturunannya, tetapi sesiapa sahaja boleh menjadi pemimpin. Seseorang yang bakal memimpin mestilah memenuhi syarat-syarat tersebut termasuklah antaranya syarat-syarat berilmu. Dengan pengertian lain, kepimpinan itu bukan hak mutlak golongan ulama sebaliknya hak sesiapa sahaja dari kalangan umat Islam dengan syarat dia perlu menyempurnakan keperluan-keperluan adil, ilmu, kesihatan, profesionalisme dan lain-lain.

Dalam konteks semasa, kepimpinan itu bukan hak mutlak mereka lepasan pondok atau pengajian Islam. Sebaliknya seseorang yang bukan lepasan pondok atau pengajian Islam turut layak menjadi pemimpin dengan syarat dia berusaha memenuhi syarat-syarat yang disebutkan. Sekiranya beliau lepasan Kejuruteraan, kemudian beliau berusaha pula mendalami ilmu-ilmu Wahyu lalu mencapai tahap yang baik dalam ilmu tersebut, maka beliau memenuhi syarat berilmu lalu turut layak untuk dilantik sebagai pemimpin. Demikian juga, kalaulah beliau lepasan pondok dan pengajian Islam, tetapi ilmunya beransur-ansur pupus serta jumud tidak berkembang kerana tidak mengulangkaji dan beramal dengannya maka dia hilang kelayakan ilmu, sudah tentu beliau tidak layak untuk memimpin.

Menyedari hakikat itu, kepimpinan dalam Harakah Islamiyyah bukan ditentukan oleh madrasah di luar harakah. Madrasah di luar harakah boleh jadi diasaskan oleh golongan sekular atau yang tidak berpegang dengan Islam. Menjadi satu kesilapan besar apabila Harakah Islamiyyah mengklasifikasi ahli-ahlinya mengikut cetakan institusi di luar harakah. Sepatutnya ahli-ahli harakah diklasifikasikan oleh institusi tarbiyah atau madrasah dalam harakah. Bilamana madrasah dalam harakah berfungsi dengan baik, maka sesiapa sahaja di kalangan ahli harakah layak menjadi pemimpin kerana institusi tarbiyah dan madrasah dalam harakah sentiasa berusaha memperlengkapkan setiap ahli dengan syarat-syarat kepimpinan tersebut.

Hatinya Dekat Dengan Perjuangan Islam di Malaysia

Meskipun hampir empat dekad meninggalkan tanahair, hati Almarhum Jais Anwar tetap dekad dengan perjuangan Islam yang didukung oleh Parti Islam SeMalaysia (PAS). Demikianlah berkali-kali beliau meluahkan kata-kata itu, ketika saya bersama rombongan pimpinan PAS mengunjungi beliau di kediamannya di kota London pertengahan tahun lalu. Dalam pertemuan itu beliau mengimbau semula kegiatannya dalam PAS semasa zaman muda sehinggalah beliau mengambil keputusan untuk berhijrah ke UK. Dalam menceritakan memori silamnya, beliau begitu bersemangat dan kadang-kala bercampur sedih mengenangkan tekanan yang dialami semasa memperjuangkan kebenaran.

Rombongan pimpinan PAS turut disertai Dr Mahfodz Mohammad, rakan karib Almarhum yang sama-sama mengambil keputusan untuk berhijrah ke UK dengan tujuan melanjutkan pengajian. Penghijrahan mereka bersama dua rakan yang lain adalah dengan perbelanjaan sendiri tanpa bantuan daripada kerajaan. Dr Mahfodz menyebut, beliau terpaksa melakukan berbagai pekerjaan daripada pekerja restoran sehinggalah pekerja keretapi. Almarhum Jais Anwar juga sedemikian sehingga satu ketika beliau membuka perniagaan sate yang kemudiannya mendapat sambutan menggalakkan. Almarhum pernah menyebut, beliau sebagai menantu Dato Asri (MB Kelantan ketika itu) tidak langsung mengambil kesempatan daripada kedudukannya untuk menyambung pengajian ke UK.

Daripada empat rakan karib yang berhijrah ke UK, tiga kembali semula ke tanahair dengan ijazah PhD dan Master. Manakala Almarhum Jais Anwar terus menetap di UK, khususnya di kota London sehingga akhir hayatnya. Semasa di sini beliau telah memberi sumbangan yang besar kepada warga pelajar Malaysia dengan menyebarkan ilmu-ilmu Islam di samping turut membantu sedikit sebanyak kebajikan mereka. Dalam pertemuan itu, Almarhum ada menyebut hasratnya kembali menetap di Malaysia dan meneruskan perjuangannya bersama dengan PAS. Seolah-olah beliau akan melaksanakan hasratnya secepat mungkin, memandangkan ketika itu beliau masih bergelut dengan kanser yang dihidapinya.

Pada pagi 18 Mac 2009 saya menerima SMS dari sahabat saya Ustaz Irfan, bahawa Ustaz Jais Anwar telah kembali ke rahmatullah petang semalam. Saya cuba untuk mendapatkan maklumat lanjut tentang pengembumiannya, kalau-kalau saya dilapangkan Allah s.w.t. untuk menziarahinya buat kali terakhir. Namun disebabkan kesuntukan masa yang teramat sangat di samping jarak yang agak jauh ke kota London, saya hanya berdoa dari sini semoga Almarhum ditempatkan bersama para shuhada' dan solehin di hari akhirat kelak. Matlamat perjuangan kita masih jauh, meskipun langkah kita untuk menuruti Almarhum Jais Anwar semakin hampir. Yang penting hati kita terus bersama perjuangan mendaulatkan Islam di Malaysia.

Seperti Baru Semalam Bertemu

Saya telah mengenali YB Roslan Sharum hampir 15 tahun yang lalu. Ketika itu beliau menjawat jawatan Setiausaha Persatuan Ulama cawangan Perak dan saya pada ketika itu mempelopori Gagasan Mahasiswa Islam Se Malaysia (GAMIS) di samping berjinak-jinak dengan program Persatuan Ulama Malaysia (PUM). Perkenalan saya bermula ketika PUM menganjurkan Seminar Antarabangsa Taqrib Bayna Madhahib dan GAMIS turut terlibat menjayakannya. Ketika inilah saya mula berkenalan dengan beberapa pimpinan PUM dari seluruh negara, termasuklah Almarhum Roslan Sharum yang mewakili cawangan Perak.

Almarhum kemudiannya mula bergiat secara langsung dengan Parti Islam Se Malaysia dan diamanahkan bertanding dalam pilihanraya tetapi tewas. Bagaimanapun pada Pilihanraya Umum tahun lalu beliau telah mencapai kemenangan di kawasan Parlimen Bukit Gantang. Semenjak itu namanya semakin bersinar dalam gerakerja dakwah khususnya menyerlahkan suara politik Islam di tanah air. Beliau juga merupakan salah seorang pimpinan Badan Perhubungan PAS Negeri Perak yang kebetulan dipimpin oleh bekas YDP PUM, iaitu Ustaz Ahmad Awang.

Almarhum Roslan adalah seorang yang tidak jemu-jemu menuntut ilmu. Sepanjang pengetahuan saya, beliau bukanlah secara rasmi dari aliran agama, tetapi sangat minat mendalami ilmu-ilmu Islam walaupun secara tidak formal. Semasa dalam PUM beliau mengambil kesempatan itu secara tidak langsung untuk mendalami ilmu-ilmu tersebut. Beliau juga berguru dengan Dr Haron Din untuk mendalami perubatan Islam sehingga diijazahkan dengan amalan perubatan Islam Darus Syifaq dan menggerakkan sistem perubatan itu di Perak. Di samping itu, beliau juga melanjutkan pengajiannya di peringkat sarjana sehingga melayakkannya menjadi Pensyarah sambilan Universiti Terbuka Malaysia (OUM).

Pada bulan Ogos 2008 yang lalu beliau telah bertandang ke UK untuk menguruskan kemasukan anak-anaknya di beberapa institusi pengajian Islam di sini, di samping melakukan lawatan tidak rasmi sebagai Pengerusi Yayasan Perak. Semasa di UK, saya telah menguruskan urusan beliau untuk bertemu dengan Pendaftar Markfield Institute of Higher Education (MIHE) dan Mudir European Institute of Human Sciences (EIHS). Beliau juga membuat kunjungan kepada YM Raja Idris Raja Kamaruddin (Pak Ungku) bagi mendapat nasihat menggerakkan Yayasan Perak. Beberapa kata sepakat telah dicapai daripada urusan-urusan yang dijalankan. Yang terpentingnya beliau berusaha untuk menghantar pelajar-pelajar dari Perak ke kedua-dua institusi tersebut.

Beliau juga sempat bermalam di rumah kami hampir 3 malam sebelum berlepas ke Manchester untuk menghadiri program yang diatur oleh warga Malaysia di sana. Saya sekeluarga mengiringi beliau selama hampir lima hari bermula di Leicester sehinggalah ke Swansea. Ketika saya mula mendapat khabar bahawa Kerajaan Negeri Perak sudah hampir melakukan persetujuan terakhir menghantar pelajar ke UK sebagaimana yang pernah dilakukan oleh Kerajaan Negeri Terengganu sebelum ini, tanpa di sangka-sangka berlaku rampasan kuasa secara tidak demokratik di negeri tersebut.

Dan hari ini lebih mengejutkan lagi salah seorang yang mengusahakan hasrat tersebut telah kembali ke rahmatullah. Saya dimaklumkan oleh Sdr. Muhaimin borang anak beliau untuk kemasukan ke EIHS telah sampai ke tangannya pada hari ini, tetapi pengirim borang itu telah meninggalkan dunia yang sementara ini beberapa jam sebelumnya. Seperti baru semalam saya berbincang dan mengajukan pandangan tentang beberapa tindakan yang boleh dilakukan oleh Yayasan Perak dan Kerajaan Negeri umumnya, tetapi hari ini hasil perbincangan itu seperti telah hilang bersama-sama Almarhum yang telah meninggalkan kita untuk selama-lamanya. Al-Fatihah, semoga beliau dikumpulkan bersama golongan yang diberi nikmat olehNya.

رسالة من مرشد الجمهورية الإسلامية الإيرانية علي الحسيني الخامنئي إلى رئيس الوزراء إسماعيل هنية

[ 16/01/2009 - 10:54 م ]
بسم الله الرحمن الرحيم
الأخ المجاهد السيد إسماعيل هنية
السلام عليكم بما صبرتم
إن صبركم وصبر المجاهدين الشجعان والأبطال وجميع أهل غزة على إحدى أسوأ جرائم الحرب في العالم وفي التاريخ، رفع راية العزة على رؤوس أبناء الأمة الإسلامية . لقد أثبتم بأن لديكم قلوبا مليئة بالإيمان بالله عز وجل واليوم الآخر ، وبأنكم تملكون سمو الروح والعزة الإسلامية التي لا تستسلم أمام جبروت الظلم، ما يولد قوة تصبح أمامها الأنظمة المستكبرة والجيوش الجرارة ذليلة وفاشلة . وهذه حال الجيش الذي غرق في وحول أسوار مدينة غزة لمدة عشرين يوما ، بفعل تضحياتكم والروح الإستشهادية لديكم ، وهو ذات الجيش الذي استطاع أن يسيطر على مساحات واسعة وشاسعة لثلاثة بلدان عربية في ستة أيام فقط
إعتزوا بإيمانكم وتوكلكم وحسن ظنكم بالوعد الإلهي ، وصبركم وشجاعتكم وتضحياتكم التي يفتخر جيمع المسلمين بها . إن جهادكم المستمر حتى اليوم قد فضح أمريكا والكيان الصهيوني وحلفاءهما ، كما الأمم المتحدة والمنافقين في الأمة الإسلامية .
اليوم ، ليست الشعوب الإسلامية فحسب ، بل إن الكثير من الأوربيين والأمريكيين يعترفون بأحقيتكم وبمصداقيتكم . أنتم المنتصرون اليوم قبل الغد . وبثباتكم في هذا الصمود المشرف , ستجرون العدو الجبان واللاإنساني الى ذل وهزيمة أكثر فأكثر إن شاء الله .
إعلموا " ما ودعك ربك وما قلى " واعلموا " ولسوف يعطيك ربك فترضى " إن شاء الله .
مع ذلك ، فإن الأحداث الدموية والكارثية ضد المدنيين الفلسطينين ، خاصة الأطفال الأبرياء والمظلومين ، تمزق قلوبنا وتغرقها في الدم .
إن الأحداث الناتجة عن عدوان الغاصبين لفلسطين ، والتي تبث من قنواتنا التلفزيونية مرات عدة في اليوم ، قد أغرقت شعبنا في المآتم والعزاء ، عظم الله أجوركم وعجل لكم النصر.
إعلموا بأن الوعد الإلهي حق، حيثما قال سبحانه وتعالى :
" ولينصرن الله من ينصره ، إن الله لقوي عزيز"
وعندما قال جل جلاله :
" والذين جاهدو فينا لنهدينم سبلنا وإن الله لمع المحسنين " .
يجب أن يعلم الخونة من العرب بأن مصيرهم ليس أفضل من مصير اليهود في غزوة الأحزاب (الخندق) عندما قال الله تعالى :
" وأنزل الذين ظاهروهم من أهل الكتاب من صياصيهم وقذف في قلوبهم الرعب فريقا تقتلون وتأسرون فريقا "
وإن كل الشعوب مع أهل غزة ومجاهديها . وأي نظام أو دولة تعمل على خلاف هذا التوجه ، تعمق الهوة بينها وبين شعبها ، وإن مصير هذه الأنظمة والدول معلوم .
إن الذين يحرصون على حياتهم وماء وجههم وسمعتهم ، يجب أن يتذكروا حديث أمير المؤمنين علي ابن أبي طالب عليه السلام ، عندما قال :
" الموت في حياتكم مقهورين ، والحياة في موتكم قاهرين "
أسلم عليكم وعلى مجاهدي غزة وعلى شعبكم المظلوم والمقاوم، والى جانب كل الجهود التي تبذلها حكومة الجمهورية الإسلامية الإيرانية لدعمكم ، ندعو ونصلي لأجلكم ليلا ونهارا ، ونطلب الصبر والنصر لكم من الله العزيز القدير .
والسلام عليكم وعلى عباد الله الصالحين ورحمة الله وبركاته
علي الحسيني الخامنئي18 محرم الحرام 1430 هـ15/1/2009

Finally, I hear It...

I have been waiting for so long to hear Hassan Nasrallah's coherent statement in responding to Gaza massacre. He is the only Arab leader who has gut to threaten Israel. At last I hear it...

Hassan Nasrallah, the leader of Hezbollah, has warned that "all possibilities" are open against Israel as he gave a fiery speech in which he blasted Israel's offensive in Gaza and voiced support for Hamas. Addressing tens of thousands of supporters via video link at his stronghold in Beirut's suburbs, Nasrallah said: "I say to [Ehud] Olmert [Israel's prime minister], the loser, the vanquished in Lebanon that 'you cannot overcome Hamas or Hezbollah'."

The comments by Nasrallah, whose Shia movement fought a devastating war with Israel in Lebanon in 2006, marked the first time he has spoken so openly on the possibility of a renewed conflict with Israel since the war in Gaza began on December 27. Nasrallah warned that the 2006 conflict, in which about 1,200 mostly Lebanese civilians were killed, would be "but a walk in the park" compared to what awaits Israel if it launches a new offensive on Lebanon.

In his speech, which marked Muslim holy day of Ashura, Nasrallah said: "Your 2006 war will be but a walk in the park compared to what we have prepared for you in the event of a new offensive. "We have to act as though all possibilities are real and open (against Israel) and we must always be ready for any eventuality. We are ready to sacrifice our souls, our brothers and sisters, our children, our loved ones for what we believe in."

The Hezbollah leader also reiterated past criticism of Egypt for failing to open its border with Gaza and blasted the United Nation Security Council for not acting to denounce the Israeli offensive that has left nearly 700 Palestinians dead. "Does the government in Egypt need more than 650 victims and 2,500 wounded to open the Rafah crossing once and for all to help the people of Gaza toward victory?" Nasrallah said. "I am simply asking for the opening of a crossing and not another front."

He also commended Hugo Chavez, Venezuela's president, for expelling Israel's ambassador to Caracas on Tuesday saying that all countries, including Arab states, must follow his example. "Arab governments must learn from this great Latin American leader to show their solidarity with the Palestinian people and must cut relations with Israel," Nasrallah said.

Who is Nizar (Rayyan)?

Nizar Abdul Kader Mohammed Rayyan was born on March 6, 1959, in the Jabaliya refugee camp in the Gaza Strip. He attended universities in Saudi Arabia, Jordan, and Sudan, where he received a PhD in Islamic studies. Back in Gaza, Rayyan served as a preacher at several mosques and as a professor of Islamic law at the Islamic University.

Married to four women, Rayyan was a father of six sons, six daughters and a grandfather of two. Fundamentally opposed to the state of Israel, Rayyan once proclaimed: "We will never recognise Israel. There is nothing called Israel, neither in reality nor in the imagination." Rayyan was arrested several times by Israel and the Palestinian Authority (PA) before Hamas took control of the strip in June 2007.

He was among a group of Hamas leaders who founded the Islamic Salvation Party when the Palestinian Authority was formed in 1994. He was also engaged in Hamas's negotiations with the Palestinian factions and served as one of the main political leaders of the movement. An influential preacher at what is known in Jabaliya as the "Mosque of martyrs",

Rayyan supported suicide bombers. He even sent his own son on a suicide mission, which left two Israelis killed at Rlei Sinai. After Hamas ceased suicide bombings against Israel, he advocated for their renewal.

In 2004, Rayyan became Hamas's highest religious leader after the Israeli forces killed Sheikh Ahmed Yassin. Rayyan was the mastermind of the Ashdod Port attack in Israel, which killed 10 people in 2004. He was one of the architects of the factional fighting between Fatah and Hamas in Gaza in 2007 that resulted in Hamas taking control of the Gaza Strip.

Rayyan, his four wives and 11 of his children were killed in an Israeli strike on his residence on January1, 2009.

(Qouted from: aljazeera)

Perginya Sekuntum Bunga Bangsa

Saya tidak pernah bertemu dengan Shamsiah Fakeh dan tidak pernah mendengar apa-apa ucapan daripadanya. Kisah sejarahnya hanya terpampang untuk dibaca oleh generasi anak merdeka apabila Dewan Masyarakat menyoroti kehidupan Shamsiah Fakeh di Tanah Besar China. Melalui wartawan Fatini Yaakob itu, barulah diketahui Shamsiah Fakeh ini masih hidup, malah hidup dalam buangan. Sejarah perjuangan beliau telah digelapkan dan label yang diletakkan kepadanya adalah 'pengganas' atau dalam bahasa Inggeris 'terrorist'. Ketika itu saya terfikir mengapa Shamsiah Fakeh, yang namanya sahaja telah menunjukkan pegangan Islamnya boleh memilih Parti Komunis Malaya (PKM) untuk melangsungkan perjuangan?

Malah persoalan seperti itu telah wujud di benak fikiran saya ketika di bangku sekolah rendah, apabila melihat bekas Pengerusi PKM, Musa Ahmad ditemuramah dengan begitu panjang oleh RTM secara psycho-war selepas menyerah diri. Sebelum itu digambarkan bahawa PKM ini adalah pengganas Cina, tetapi saya dikejutkan apabila Pengerusinya adalah Melayu. Musa Ahmad pula dikatakan turut mempunyai latar belakang pendidikan Islam. Bagi anak merdeka seperti saya, golongan ini dianggap sebagai musuh utama masyarakat. Tiada gambaran yang positif bagi golongan ini, malah mereka yang seperti Pak Sako dan Ahmad Boestamam turut terpalit dengan gambaran tersebut.

Rumah saya dan rumah kelahiran Ahmad Boestamam tidaklah jauh. Ketika saya di bangku sekolah rendah, saya berbasikal ke kawasan perkelahan Sungai Bil berhampiran rumah kelahiran Ahmad Boestamam. Demikian juga dengan keluarga Dr Burhanuddin al-Helmy, mereka duduk bercampur-gaul dengan keluarga sebelah emak saya di Slim River. Lebih dari itu, adik Dr Burhanuddin, Pak Baharin pernah menziarahi saya di tempat kerja untuk mempelawa saya menjadi calon DUN Negeri Slim River semasa Pilihanraya Umum 1995. Sebagaimana juga Shamsiah Fakeh, nama kedua-dua tokoh besar itu tidaklah harum hatta di kalangan masyarakat tempatan.

Hanya kini kisah perjuangan mereka baru tersingkap. Ketika Chin Peng melancarkan buku memoirnya 'My Side of History', saya segera menelaahnya. Kemudian diikuti beberapa buku oleh bekas tokoh-tokoh PKM ini, seperti Ibrahim Chik dan Shamsiah Fakeh. Buku-buku memoir ini telah memaparkan sisi sebenar sejarah perjuangan mereka dan bagaimana mereka boleh memilih PKM untuk menentang penjajah British. Turut dipaparkan penderitaan mereka mengharungi perjuangan, sehingga kadang-kala pembaca yang menghayati memoir ini boleh menitiskan air mata. Malang sekali sejarah perjuangan mereka telah digelapkan kerana 'history is written by the victor'.

Semalam seorang lagi tokoh perjuang kemerdekaan tanah air telah pergi meninggalkan kita. Beliau pergi bersama memori perjuangannya yang telah digelapkan. Kalaulah Shamsiah Fakeh menuruti jejak sahabatnya Aishah Ghani, beliau mungkin bergelar Tun atau Tan Sri hari ini. Namun beliau memilih jalan perjuangan yang penuh tribulasi dan menentang golongan anti-establishment, sehingga sejarah sebenar perjuangannya tidak ditulis. Nasib baik beliau sempat menulis memoirnya untuk menjadi tatapan generasi anak merdeka. Dengan memoir itu, maka generasi anak merdeka tetap bersedih dengan pemergiannya seumpama gugur sekuntum bunga bangsa. Al-Fatihah untuknya.