Monday, January 03, 2011

PAS, UMNO dan Khawarij

(Pada bulan Disember yang lalu, terdapat satu kritikan terhadap kenyataan saya di akhir Forum berkaitan dengan topik menegur pemerintah oleh seorang anggota sekretariat ulama muda UMNO http://ikatkata.wordpress.com/2010/12/24/puak-khawarij-ada-hingga-akhir-zaman/. Berikut dipaparkan sebahagian dialog saya dengan mereka)

1. Saya berpandangan dalam konteks perbincangan kita tentang menegur pemimpin, terdapat pihak yang menuduh mereka yang menentang pemimpin yang ada sekarang sebagai golongan khawarij. Maka di sini saya timbulkan bagaimana pihak itu boleh menuduh mereka sebagai golongan khawarij sedangkan pemerintah sekarang tidak seperti Sayyidina Ali. Dengan pengertian lain, bagaimana kita boleh menuduh golongan penentang itu sebagai khawarij sedangkan pemerintah sekarang tidak ditegakkan berasaskan al-Quran dan al-Sunnah. Saya menggunakan simbolik Sayyidina Ali kerana zaman beliaulah lahirnya golongan Khawarij ini.

2. Persoalan firqah khawarij masih wujud di zaman ini, itu adalah di luar konteks perbincangan tentang topik forum. Mazhab rasmi Oman adalah Ibadiyyah yang disebut bersumberkan Khawarij. Tetapi bukan golongan ini yang kita bicarakan dalam konteks forum, tetapi golongan yang mahu mengambil-alih kuasa dari pemerintah sekular di Malaysia sekarang. Mereka dituduh Khawarij kerana mahu mencabut kuasa pemerintah yang ada sekarang. Di sinilah saya menimbulkan persoalan, bolehkah dihukum Khawarij golongan ini sedangkan pemerintahan negara bukan sebuah pemerintahan Islam yang sah dari segi syara`.

3.Meskipun selepas Sayyidina Ali terdapat pemerintah Islam yang melakukan maksiyat tetapi pemerintahan mereka adalah sah dari segi syara` kerana meletakkan hukum yang tertingginya al-Quran dan al-Sunnah. Mereka dilantik melalui Ahl al-Hall wa al-`Aqd serta tidak memisahkan kenegaraan daripada ketawhidan Allah. Adakah pemerintah hari ini meletakkan hukum tertingginya al-Quran dan al-Sunnah, berpaksikan sistem syura Islam dan tidak berlaku sekularisasi dalam pentadbiran. Sebab itu asas kesimpulan saya itu adalah tentang takrifan hukum Islam yang mesti jami` dan mani`. Kita tidak boleh menyebut MCA Ahl al-Dhimmah, sedangkan hukum Ahl al-Dhimmah itu wujud bila adanya sesebuah pemerintahan Islam. Demikianlah untuk menghukum sesuatu golongan itu Khawarij atau bughah, mestilah ditentukan adakah pemerintahan hari ini sah dari segi syara` atau simboliknya seperti pemerintahan Sayyidina Ali.

4. Sebelum saya mengulas tentang Khawarij, maka saya mahu tumpukan dahulu tentang pentakrifan negara Islam. Saya dahulukan dengan pandangan para ulama kini yang pihak saudara agak selesa dengannya, sebelum saya bahaskan pula pandangan ulama silam. Semoga dilapangkan masa oleh Allah;

a. Pandangan al-Lajnah al-Daimah li al-Buhuth wa al-Ifta’ yang diketuai oleh Sheikh `Abd Aziz Bin Baz:
Mana-mana negara yang pemerintah mempunyai kekuatan menegakkan hukum Hudud Allah, berhukum rakyatnya dengan Shari’ah Islam dan berkemampuan rakyatnya untuk menegakkan kewajipan Shari`at dalam negara itu, maka negara itu adalah negara Islam.

b. Sheikh Salleh Fauzan:
Tidak syak lagi padanya Ulama Dakwah mengambil iktibar hukum bahawa sekiranya telah tertegak hukum Shari’ah maka negara itu negara Islam, sekiranya berhukum dengan bukan hukum Shari’ah maka negara itu bukan negara Islam walaupun terdapat masyarakat Islam dalamnya.

c. Sheikh `Abd al-Rahman al-Sa`adi:
Negara Islam ialah negara yang diperintah oleh orang Islam, hukum-hukum Islam berjalan dalamnya dan pengaruh orang Islam yang kuat walaupun majoriti dalamnya orang bukan Islam.

5. Berdasarkan kepada pandangan-pandangan di atas jelas sekali ulama mutakhir termasuk mereka yang tidak saya sebutkan seperti Abd al-Karim Zaydan, Wahbah al-Zuhayli dan lain-lain, menyatakan dengan terang bahawa negara Islam itu adalah negara yang menjalankan hukum-hukum Shari’ah yang termasuk dalamnya hukum hudud dan Qisas. Pandangan mereka ini hampir sama dengan pandangan beberapa ulama zaman pertengahan Islam seperti Ibn Taymiyah dan Ibn Qayyim.

a. Ibn Taymiyah pernah ditanya tentang kedudukan undang-undang Yasa yang diperkenalkan oleh Tartar, iaitu yang mencampur-adukkan undang-undang Islam dengan undang-undang Yahudi dan lainnya. Beliau menentangnya habis-habisan walaupun ada padanya elemen undang-undang Islam.

b. Ketika Ibn Taymiyah ditanya tentang Negara Maridin, Ibn Taymiyah menjelaskan dengan jelas takrif negara Islam iaitu:

دار السلم التي تجري عليها أحكام الإسلام
Negara Islam negara yang berjalan atasnya hukum-hukum Islam.

c. Ibn Qayyim menjelaskan tentang takrif negara Islam:

أنه إذا كان الحاكم يحكم بالإسلام فدولته اسلامية وإذا كان يحكم بغير الاسلام فدولته كافرة
Nagara Islam ialah apabila hakim (pemerintah) memutuskan sesuatu hukum dengan Islam, maka negara itu negara Islam. Dan apabila berhukum dengan memutuskan hukum bukan Islam maka negara itu negara kafir.

c. Abu Yu’la al-Hanbali penulis al-Ahkam al-Sultaniyyah menyebut tentang negara Islam:

وكل دار كانت الغلبة فيها لأحكام الإسلام دون أحكام الكفر فهي دار إسلام
Dan setiap negara yang hukum Islamnya mengatasi hukum kafir maka negara itu adalah negara Islam.

d. Ibn Muflih al-Hanbali menyebut:

فكل دار غلب عليها أحكام المسلمين فدار الإسلام، وإن غلب عليها أحكام الكفار فدار الكفر
Maka setiap negara yang mendominasikan atasnya hukum-hukum kaum Muslimin maka ia adalah negara Islam, dan sekiranya mendominasinya hukum-hukum kuffar maka ia adalah negara kafir.

Jika dibandingkan petikan Ibn Muflih oleh saudara seperti di atas, maka membawa konotasi yang berbeza dengan menggunakan perkataan “syi`ar.

Petikan saudara: Ibnu Muflih berkata: “Setiap negara yang mayoritasnya adalah syiar Islam, maka disebut negara Islam. Dan apabila syiar kafir yang mayoritas, maka disebut negara kafir.

6. Takrifan Abu Yu’la dan Ibn Muflih ini boleh disesuaikan dengan kes Kerajaan Uthmaniyyah yang dikatakan ada masuk unsur Sekular sejak kurun ke-19. Kerajaan Uthmaniyyah itu masih dianggap negara Islam selama, kerana asalnya sebuah negara Islam kemudian dimasuki oleh unsur-unsur asing atau dijajah. Selama mana unsur-unsur asing itu atau pengaruh penjajah itu tidak mengatasi hukum-hukum Islam, maka masih dianggap sebagai negara Islam. Berbeza dengan Malaysia yang asalnya selepas merdeka diiktiraf sebagai negara Sekular.

7. Di dalam kitab Bughyat al-Mustarshidin mazhab Shafi`e ada menukilkan tentang takrif negara Islam:

(مسئلة ى) كل محل قدر مسلم ساكن به على الامتناع من الحربيين فى زمن من الازمان يصير دار اسلام تجرى عليه احكام فى ذلك الزمان وما بعده وان انقطع امتناع المسلمين باستيلاء الكفار عليهم ومنعهم من دخوله واخراجهم منه وحينئذ فتسميته دار حرب صورة لا حكما
Setiap tempat didiami masyarakat muslimin berkuasa mempertahankan dari ancaman golongan kafir harbi pada suatu masa dari beberapa masa maka jadilah tempat itu negara Islam yang boleh dilangsungkan hukum-hukum Islam pada zaman itu dan sesudahnya sekalipun pertahanan kaum muslimin terputus sebab orang-orang kafir telah menjajah umat Islam, menghalangi memasuki negara itu dan mengusir umat Islam darinya. Dalam keadaan ini jadilah tempat itu dinamakan dar al-harb secara gambaran dan bukan dar al-harb secara hukumnya.

Takrifan yang diberikan oleh kitab ini sangat menarik sekali lagi menjelaskan tentang sesebuah wilayah yang asalnya Islam tetapi dimasuki unsur-unsur penjajahan dan sekular seperti Turki Uthmaniyyah tersebut. Selagi terlangsung hukum ALlah walaupun separuh tetaplah dianggap sebagai negara Islam sehingga menguasai sepenuhnya oleh kuasa penjajah. Negara itu tetap dinamakan negara Islam walaupun gambarannnya negara Harbi, sebagai dorongan supaya umat Islam membebaskannya.

8. Seorang Ulama Mazhab Shafi`i bernama al-Rafi`i (mungkin beliau yang saudara maksudkan sebagai al-Rosfi`i) berkata:

ثـُـمَّ رَأيْــتُ الـــرَّافِــعِــي وَغَـيْــرَهُ ذَكـَــرُوا نَــقـْـلاً عَــنِ الأصْــحَــابِ أنَّ دَارَ الإسْــلاَمِ ثـَـلاَثـَـةُ أقـْـسَــامٍ : قِــسْــمٌ يـَـسْــكُــنُــهُ الـمُـسْـلِـمُــونَ ، وَقِـسْــمٌ فـَـتـَـحُــوهُ وَأقـَـرُّوا أهْــلَــهُ عَــلَــيْــهِ بِــجـِـزْيـَــةٍ مَـلـَـكُــوهُ أوْ لاَ ، وَقِــسْــمٌ كـَـانُــوا يَــسْــكُــنُــونَــهُ ثـُـمَّ غَــلَــبَ عَــلَــيْــهِ الــكُــفـَّـارُ . قـَـالَ الــرَّافِــعِــيُّ : وَعـَــدُّهُــمُ الــقِــسْــمَ الـثـَّـانِـي يُــبَــيِّــنُ أنـَّـهُ يَــكْــفِـي فِــي كَــوْنـِـهـَـا دَارَ الإسْــلاَمِ كـَـوْنُـــهَــا تـَـحْــتَ إسْــتِـــيْــلاءِ ألإمَــامِ وَإنْ لَــمْ يَــكـُـنْ فِــيــهَــا مُــسْــلِــمٌ . قـَـالَ : وَأمـَّـا عَــدُّهـُـمُالــثـَّـالِــثَ فَــقـَـدْ يُــوْجَــدُ فِـي كـَـلاَمِــهِــمْ مَــا يُــشْــعِــرُ بِــأنَّ الإسْــتِـــيْــلاءَ الــقـَـدِيـْـمَــةَ يَــكْــفِـي لاسْــتِــمْــرَارِ الــحُــكْــمِ
Ringkasnya al-Rafi`i menyatakan bahawa negara Islam adalah negara yang diperintah oleh seorang Islam walaupun rakyat tiada seorangpun Islam. Kemudian dihujungnya al-Rafi`i menyebut sesebuah negara Islam yang dijajah oleh Kafir Harbi, masih dianggap negara Islam cukuplah selagi berjalan hukum-hukum Islam.

Takrifan al-Rafi`i ini adalah sesuai dengan konteks dia mengemukakan pandangan itu, iaitu seseorang pemerintah Islam pada masa itu tidak mungkin mendaulatkan hukum tertingginya selain daripada hukum ALlah yang bersandarkan al-Quran dan al-Sunnah. Walaupun ada pemerintah Islam yang `Asi dan Fasiq, hukum tertinggi (sovereignty) tetap hukum Allah. Dalam ilmu politik (Siyasah) perkara kedaulatan (kuasa tertinggi) ini adalah penting sama ada negara itu Aristokrasi, Timokrasi, Demokrasi atau lain-lainnya. Hari ini terdapat pemerintah Muslim, tetapi kuasa tertingginya bukan Allah. Takrifan al-Rafi`i ini sesuai pada zamannya. Bagaimanapun beliau tetap menegaskan kepentingan hukum Islam sehingga kalau pemerintah Islam disingkir sekalipun selagi hukum Islam berjalan maka dapat juga dikatakannya sebagai negara Islam.

Dalam meneliti Sirah Rasulullah saw, tiada seorangpun menyebut negara Habsyah itu sebagai negara Islam walaupun hakikatnya diperintah oleh Najasyi yang disahkan sebagai Islam oleh Rasulullah saw. Hijrah ke Habsyah adalah hijrah sementara berbanding hijrah ke Madinah. Jelas sekali sekadar pemerintah seorang Islam tidak mencukupi sebaliknya pemerintah yang mendaulatkan hukum tertingginya al-Qur’an dan al-Sunnah.

9. Maka kita perlu memahami apabila para ulama Silam menyebut negara Islam diperintah oleh pemerintah Islam, ia bersesuaian dengan konteks mereka. Iaitu pemerintah Islam zaman kitab itu dikarang walaupun `Asi atau Fasiq mereka tetap mendaulatkan al-Qur’an dan al-Sunnah sebagai hukum tertinggi. Semasa kerajaan al-Ma’mun yang menganut Mu`tazilah, secara zahirnya al-Qur’an dan al-Sunnah tetap di daulatkan, walaupun berfahaman Mu`tazilah. Fahaman yang salah itu menyebabkan para Ulama bangun menentang al-Ma’mun, yang paling masyhurnya tentangan Imam Ahmad bin Hanbal. Mengapa Imam Ahmad melawan arus menyanggahi al-Ma’mun sedangkan dia Khalifah. Jawapannya kerana al-Ma’mun menganut ajaran salah. Kalau begitu mana lebih sesat antara Mu’tazliah dan Sekularisme? (Saya akan bicarakan tentang sekularisme jika dilapangkan oleh ALlah)

10. Sekarang kita lihat pula dua lagi sifat-sifat negara Islam yang disebutkan oleh para ulama silam, yang ramai tersalah faham iaitu tentang pemerintah mendirikan solat dan berlaku keamanan dalamnya. Saudara memetik pandangan Abu Bakar al-Ismaili seperti berikut:

Malah Al Hafidz Abu Bakar Al-Isma’ili berkata: “(Ahlu Sunnah) berpendapat, bahwa negara itu negara Islam bukan negara kafir sebagaimana yang dikatakan oleh Mu’tazilah, selama adzan untuk sholat masih dikumandangkan, dan penduduknya masih berkuasa dan terjamin keamanan.”

Teks asalnya:

وقال الإمام أبو بكرالإسماعيلي -رحمه الله-: (( ويرون (أي: أهل الحديث): الدار دار الإسلام، لا دار الكفر كما رأته المعتزلة، ما دام النداء بالصلاة، والإقامة ظاهرين، وأهلها ممكنين منها آمنين
Persoalan pertama: Imam Abu bakar menyebut negara Islam bukanlah seperti negara Kafir seperti pandangan Mu’tazilah. Apakah konsep negara bagi Mu’tazilah. Yang paling utama, menurut Mu’tazilah negara atau kepimpinan adalah bukan dari urusan agama tetapi urusan keduniaan yang ditentukan oleh Allah dan Rasulullah saw. Pandangan ini merupakan sebahagian daripada pandangan golongan sekular hari ini. Malah golongan sekular dan liberal ini sekiranya diteliti boleh dianggap sebagai neo-mu’tazilah hari ini.

Persoalan yang kedua: Apakah hubungkait antara solat dan pemerintah. Hubungan banyak disebut dalam hadith sehingga dikatakan tidak memerangi pemerintah selagi mendirikan solat. Dan dalam hadith yang dipetik oleh saudara di atas:

“Tali-tali Islam pasti akan putus satu tali demi satu tali. Maka setiapkali putus satu tali (lalu) manusia bergantung dengan tali yang berikutnya. Dan tali Islam yang pertama kali putus adalah hukum(nya), sedang yang terakhir (putus) adalah shalat.” (Hadits riwayat Ahmad dari Abi Umamah)

Kata Sheikh `Abd al-`Aziz bin Baz, hadith ini menjelaskan bahawa Islam akan ikatan Islam akan terungkai satu demi satu sehingga menjadi asing sepertimana hadith tentang Ghuraba’ yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Kemudian beliau menyebut tentang yang pertama terungkai hukum sebagai berikut:

عدم الحكم بشرع الله وهذا هو الواقع اليوم في غالب الدول المنتسبة للإسلام. ومعلوم أن الواجب على الجميع هو الحكم بشريعة الله في كل شيء والحذر من الحكم بالقوانين والأعراف المخالفة للشرع المطهر
Iaitu terhapusnya hukum-hukum syara` Allah sebagaimana keadaan hari ini yang kelihatan dominan di negara-negara yang dikaitkan dengan Islam. Dan dimaklumi secara menyeluruh bahawa berhukum dengan Shari’ah ALlah adalah wajib dan berwaspada dari hukum-hukum yang berlawanan dengan Shara’ yang murni.

Kemudian dia tambah lagi dengan satu penyataan yang sangat tegas:

وقد أوضح العلماء رحمهم الله أن الواجب على حكام المسلمين أن يحكموا بشريعة الله في جميع شؤون المسلمين، وفي كل ما يتنازعون فيه، عملاً بهذه الآيات الكريمات، وبينوا أن الحاكم بغير ما أنزل الله إذا استحل ذلك كفر كفراً أكبر مخرجاً له من الملة الإسلامية، أما إذا لم يستحل ذلك وإنما حكم بغير ما أنزل الله لرشوة أو غرض آخر مع إيمانه بأن ذلك لا يجوز، وأن الواجب تحكيم شرع الله، فإنه بذلك يكون كافراً كفراً أصغر، وظالماً ظلماً أصغر، وفاسقاً فسقاً أصغر

Dari pandangan Sheikh Bin Baz ini menunjukkan bahawa fenomena itu berlaku sekarang sebagaimana beliau menyebut tentang meninggalkan solat pula sebagai berikut:

فمعناه كثرة التاركين لها والمتخلفين عنها. وهذا هو الواقع اليوم في كثير من البلدان الإسلامية.
Maka ertinya telah ramai meninggalkan solat dan bertentangan dengannya. Dan ini adalah keadaan hari ini di kebanyakan negara-negara Islam. Jelas sekali beliau merujuk kepada suasana hari ini. Sememangnya hukuman pemerintah Islam sangat berkait rapat dengan meninggal solat, kerana salah satu hukum Shari’ah ialah mendera meeka yang meninggalkan solat dan mewujudkan muhtasib untuk memerintah orang ramaai menunaikan solat termasuk ke masjid. Maka yang dimaksudkan terungkainya hukum itu ialah hukum-hukum shari’ah mulai ditinggalkan.

Perkara ini menjelaskan dengan lebih sempurna tentang ciri-ciri pemerintah Islam yang menjadi ketua negara Islam dan hubungkaitnya dengan solat. Perkara ini ditegaskan oleh ayat al-Qur’an dengan lebih panjang lebar tentang siapa pemerintah yang mendirikan solat itu seperti mana ayat 41 Surah al-Hajj. Pemerintah yang mendirikan solat itu terangkum dalamnya ciri-ciri yang lebih lanjut iaitu mengeluarkan zakat, menyuruh kepada ma`ruf, mencegah kemungkaran dan segala urusan pemerintahnya merujuk kepada ALlah. Adakah ciri-ciri pemerintah yang mendirikan solat itu terdapat pada pemerintah Malaysia hari ini. Terutama ciri yang terakhir mengembalikan segala urusan (pemerintahan) kepada ALlah. Pemerintah sekular jelas terkeluar daripada ciri-ciri yang digariskan oleh al-Qur’an ini.

11. Kemudian takrifan negara Islam Imam Abu Bakar ini menyebut berlaku keamanan dalam negara tersebut. Adakah semasa pemerintahan Sayyidina Uthman dan Sayyidina Ali berlaku keamanan. Kalau begitu tidak dikatakan pemerintah mereka sebagai negara Islam. Jelas sekali takrifan aman itu bukan seperti yang saudara faham. Takrifannya begitu lengkap disebut oleh ALlah swt dalam ayat 55 surah al-Nur:

وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِى ٱلۡأَرۡضِ ڪَمَا ٱسۡتَخۡلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمۡ دِينَہُمُ ٱلَّذِى ٱرۡتَضَىٰ لَهُمۡ وَلَيُبَدِّلَنَّہُم مِّنۢ بَعۡدِ خَوۡفِهِمۡ أَمۡنً۬ا‌ۚ يَعۡبُدُونَنِى لَا يُشۡرِكُونَ بِى شَيۡـًٔ۬ا‌ۚ وَمَن ڪَفَرَ بَعۡدَ ذَٲلِكَ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلۡفَـٰسِقُونَ
Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Dia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: Khalifah-khalifah yang berkuasa dan Dia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Dia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka.

Maksud keamanan yang disebut oleh al-Qur’an ialah apabila pemerintahan jatuh ke tangan mereka yang beriman lagi soleh yang memperkukuhkan kedudukan Islam dan hukum-hukumnya, lalu dengan pemimpin yang baik tersebut dan terlaksanakan hukum-hukum Islam, Allah memberikan keamanan. Dan ini dikuatkan lagi dengan ayat 3-4 surah Quraysh:

فَلۡيَعۡبُدُواْ رَبَّ هَـٰذَا ٱلۡبَيۡتِ (٣) ٱلَّذِىٓ أَطۡعَمَهُم مِّن جُوعٍ۬ وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۭ (٤)
Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan yang menguasai rumah (Kaabah) ini, (3) Tuhan yang memberi mereka penghidupan, menyelamatkan mereka dari kelaparan dan mengamankan mereka dari ketakutan. (4)

Ayat-ayat ini menjelaskan bahawa yang memberi keamanan ialah Tuhan yang menguasai kaabah ini (ALlah). ALlah memberi keamanan antaranya dengan menunjuki hukum-hukum Shari’ahnya yang akan mengamankan kehidupan manusia. Oleh yang demikian, maksud berlaku keamanan dalam takrifan dengan negara Islam oleh para ulama silam itu adalah perlaksanaan hukum-hukum Shari’ah.

12. Hari ini umat Islam menghadapi fahaman salah bentuk baru yang menyerupai Mu’tazilah, Qadariyah, malah lebih sesat lagi seperti Deism, Agnosticism dan Secularism. Sheikh `Abd al-`Aziz bin Baz menyebut tentang Sekularism sebagai fahaman yang menentang Islam sebagaimana katanya:

أي من نواقض الإسلام – من اعتقد أن الأنظمة القوانين التي يسنها الناس أفضل من شريعة الإسلام ، أو أن نظام الإسلام لا يصلح تطبيقه في القرن العشرين
Siapa yang menentang Islam – iaitu sesiapa yang meyakini sesungguhnya hukum dan perundangan yang direka oleh manusia lebih baik dari Shari`at Islam atau meyakini sistem hidup tidak sesuai untuk kurun ke 20.

Kemudian berkata pula Sheikh Salleh Fauzan:

بيّن فضيلة الشيخ الدكتور صالح بن فوزان الفوزان – عضو هيئة كبار العلماء وعضو اللجنة الدائمة للإفتاء – أنّ العلمانيين ملاحدة شرّ من المنافقين معلّلاً ذلك بأنّهم لا يرون إدخال الدين في أمور الناس كالسياسة والمعاملات وغيرها، وإنما يرونه للعبادة في المساجد فحسب
Sesungguhnya golongan sekular adalah mulhid (athies) lebih buruk dari munafiqin disebabkan mereka meninggalkan berpegang dengan agama daripada urusan kemanusian seperti politik, mu`amalat dan lain-lainnya. Mereka hanya melihat Islam hanya ibadah di masjid.
Hari ini, kebanyakan mereka yang menentang sekularisme ini disebabkan fatwa-fatwa yang tegas dari ulama-ulama tersebut selain daripada ulama-ulama dunia Arab yang lain. Berpegang pada prinsip menolak sekular ini penting, tetapi tidak bermudah-mudah menghukum seseorang itu kafir disebabkan itu.

13. Negara Malaysia sejak merdeka diisytiharkan sebuah negara sekular dan diakui oleh beberapa pimpinan UMNO pada 1950an, 1960an dan 1970an sebagai negara sekular. Almarhum Tunku Abdul Rahman sendiri ketika menjelaskan maksud Islam sebagai agama rasmi menyebutnya sebagai ‘ceremonial religion’ atau agama upacara dan peruntukan itu tidak menafikan sifat negara Malaysia sebagai negara sekular. Terdapat banyak ucapan pemimpin-pemimpin UMNO yang berbau sekular dan berbangga dengan sekular.

Pimpinan PAS yang berguru dengan Sheikh `Abd Aziz Bin Baz inilah termasuk Presiden PAS sendiri yang telah berusaha membersihkan fahaman-fahaman ini dalam masyarakat. Alhamdulillah, hari ini suara-suara seperti itu semakin berkurangan. Bila masyarakat mulai sedar tentang Islam yang syumul, barulah wujud suara-suara menolak sekular dalam UMNO. Apakah menentang fahaman sekular yang menjadi pegangan pemerintah itu dikatakan sebagai Khawarij? Adakah pemerintahan Sayyidina Ali pemerintah sekular, sepertimana dasar pemerintahan di Malaysia?

14. Berhubung dengan kenyataan saudara bahawa sekularisme telah lama dilaksanakan di Turki sebelum keruntuhannya pada tahun 1924, pada saya kenyataan itu agak ekstrim. Saya melihat saudara keliru atau cuba mengelirukan pembaca dengan menyatakan sekularisme telah terlaksana di Turki. Tulisankenalan baik saya ini, Dr Ridzuan Othman bukannya bermaksud sekularisme telah terlaksana sebagai hukum tertinggi negara, tetapi AMALAN sekularisme telah menyusup masuk dalam kerajaan Uthmaniyyah. Dalam tulisan itu Dr Ridzuan menyebut beberapa faktor yang membawa kelemahan sehingga meruntuhkan kerajaan itu, ialah pegangan kerajaan yang semakin longgar terhadap Islam antaranya mula mengimport amalan sekularisme dalam pendidikan dan mulai longgar dalam pelaksanaan shari`ah.

Sekularisme tidak terlaksana sebagai hukum tertinggi pada ketika itu sepertimana sekularisme di Malaysia selepas kemerdekaan. Dalam pemerintahan Uthamaniyyah Turki ada dua pengasingan kuasa yang penting iaitu Wizarah (kementerian) yang melaksanakan tugas eksekutif dan Jabatan Mufti yang menjaga utusan legislatif. Penyusupan amalan sekular itu berlaku dalam Wizarah bukannya Jabatan Mufti. Jabatan Muftilah yang memastikan kedaulatan tertinggi adalah al-Quran dan al-Sunnah. Kerajaan Uthamaniyyah itu masih dikatakan kerajaan Islam disebabkan hukum tertingginya masih lagi al-Quran dan al-Sunnah, walaupun sudah ada penyusupan amalan-amalan luar. Telah dijelaskan sebelum tentang sesebuah pemerintahan yang asalnya negara Islam tetapi kemudiannya mulai terjajah dan pelaksanaan hukumnya mulai terhakis.

15. Saudara menyebut mereka yang menentang Kerajaan Uthmaniyyah ketika itu disebut Khawarij. Saya melihat saudara perlu menjelaskan siapa yang menyatakan demikian, supaya kita boleh melihat apakah hujahnya menyatakan golongan penentang itu Khawarij. Dalam Fiqh Islam mereka yang keluar menentang pemerintahan Islam dengan bersenjata, mereka dikategorikan sebagai Bughah. Para ulama Islam telah membezakan golongan Bughah dan golongan Khawarij, walaupun kedua-duanya ada ciri yang bertindih dari segi keluar dengan kekuatan menentang pemerintah Islam. Memang ada tulisan-tulisan yang menyebut Wahhabi sebagai Khawarij kerana keluar bersenjata menentang kerajaan Uthmaniyyah. Jika itu yang saudara maksudkan, maka kemukakan tulisan manakah?, supaya dapat dibezakan antara Bughah dan Khawarij.

No comments: