Wednesday, September 26, 2007

An Impressive Speech by Ahmadinejad at University of Columbia (Part 1)

President Mahmoud Ahmadinejad expounded on important international and regional issues in a speech given to academics at the prestigious University of Columbia in New York on Monday. The following is the full text of President's speech:

In the name of God, the compassionate, the merciful...

The president recites verses from the holy Koran in Arabic.

"Oh, God, hasten the arrival of Imam al-Mahdi and grant him good health and victory and make us his followers and those to attest to his rightfulness."

Distinguished Dean, dear professors and students, ladies and gentlemen, at the outset I would like to extend my greetings to all of you. I am grateful to the almighty God for providing me with the opportunity to be in an academic environment, those seeking truth and striving for the promotion of science and knowledge.

At the outset I want to complain a bit from the person who read this political statement against me. In Iran tradition requires that when we demand a person to invite to be a speaker we actually respect our students and the professors by allowing them to make their own judgment and we don't think it's necessary before this speech is even given to come in with a series of claims and to attempt in a so-called manner to provide vaccination of some sort to our students and our faculty.

I think the text read by the dear gentleman here, more than addressing me, was an insult to information and the knowledge of the audience here. In a university environment we must allow people to speak their mind, to allow everyone to talk so that the truth is eventually revealed by all. Certainly he took more than all the time I was allocated to speak, and that's fine with me. We'll just leave that to add up with the claims of respect for freedom and the freedom of speech that's given to us in this country. Many parts of his speech, there were many insults and claims that were incorrect, regretfully. Of course, I think that he was affected by the press, the media, and the political, sort of, mainstream line that you read here that goes against the very grain of the need for peace and stability in the world around us.

Nonetheless, I should not begin by being affected by this unfriendly treatment. I will tell you what I have to say, and then the questions he can raise and I'll be happy to provide answers. But as for one of the issues that he did raise, I most certainly would need to elaborate further so that we, for ourselves, can see how things fundamentally work. It was my decision in this valuable forum and meeting to speak with you about the importance of knowledge, of information, of education. Academics and religious scholars are shining torches who shed light in order to remove darkness. And the ambiguities around us in guiding humanity out of ignorance and perplexity.

The key to the understanding of the realities around us rests in the hands of the researchers, those who seek to discover areas that are hidden, the unknown sciences, the windows of realities that they can open is done only through efforts of the scholars and the learned people in this world. With every effort there is a window that is opened, and one reality is discovered. Whenever the high stature of science and wisdom is preserved and the dignity of scholars and researchers are respected, humans have taken great strides toward their material and spiritual promotion.

In contrast, whenever learned people and knowledge have been neglected, humans have become stranded in the darkness of ignorance and negligence. If it were not for human instinct, which tends toward continual discovery of truth, humans would have always remained stranded in ignorance and no way would not have discovered how to improve the life that we are given. The nature of man is, in fact, a gift granted by the Almighty to all. The Almighty led mankind into this world and granted him wisdom and knowledge as his prime gift enabling him to know his God.

In the story of Adam, a conversation occurs between the Almighty and his angels. The angels call human beings an ambitious and merciless creature and protested against his creation. But the Almighty responded, "I have knowledge of what you are ignorant of," Then the Almighty told Adam the truth. And on the order of the Almighty, Adam revealed it to the angels. The angels could not understand the truth as revealed by the human being. The Almighty said to them, " Did not I say that I am aware of what is hidden in heaven and in the universe?" In this way the angels prostrated themselves before Adam.

In the mission of all divine prophets, the first sermons were of the words of God, and those words -- piety, faith and wisdom -- have been spread to all mankind. Regarding the holy prophet Moses, may peace be upon him, God says, "And he was taught wisdom, the divine book, the Old Testament and the New Testament. He is the prophet appointed for the sake of the children of Israel, and I rightfully brought a sign from the Almighty, holy Koran,"

The first words, which were revealed to the holy prophet of Islam, call the prophet to read, "Read, read in the name of your God, who supersedes everything," the Almighty, quote again, "who taught the human being with the pen," "The Almighty taught human beings what they were ignorant of,"

You see, in the first verses revealed to the holy prophet of Islam, words of reading, teaching and the pen are mentioned. These verses in fact introduced the Almighty as the teacher of human beings, the teacher who taught humans what they were ignorant of.

In another part of the Koran, on the mission of the holy prophet of Islam, it is mentioned that the Almighty appointed someone from amongst the common people as their prophet in order to, "read for them the divine verses," and "and purify them from ideological and ethical contamination" and "to teach them the divine book and wisdom."

My dear friends, all the words and messages of the divine prophets from Abraham and Isaac and Jacob, to David and Solomon and Moses, to Jesus and Mohammad delivered humans from ignorance, negligence, superstitions, unethical behavior, and corrupted ways of thinking, with respect to knowledge, on the path to knowledge, light and rightful ethics.

In our culture, the word science has been defined as illumination. In fact, the science means brightness and the real science is a science which rescues the human being from ignorance, to his own benefit. In one of the widely accepted definitions of science, it is stated that it is the light which sheds to the hearts of those who have been selected by the almighty. Therefore, according to this definition, science is a divine gift and the heart is where it resides. If we accept that science means illumination, then its scope supersedes the experimental sciences and it includes every hidden and disclosed reality.

One of the main harms inflicted against science is to limit it to experimental and physical sciences. This harm occurs even though it extends far beyond this scope. Realities of the world are not limited to physical realities and the materials, just a shadow of supreme reality. And physical creation is just one of the stories of the creation of the world. Human being is just an example of the creation that is a combination of a material and the spirit. And another important point is the relationship of science and purity of spirit, life, behavior and ethics of the human being. In the teachings of the divine prophets, one reality shall always be attached to science; the reality of purity of spirit and good behavior. Knowledge and wisdom is pure and clear reality. It is -- science is a light. It is a discovery of reality. And only a pure scholar and researcher, free from wrong ideologies, superstitions , selfishness and material trappings can discover -- discover the reality.

My dear friends and scholars, distinguished participants, science and wisdom can also be misused, a misuse caused by selfishness, corruption, material desires and material interests, as well as individual and group interests. Material desires place humans against the realities of the world. Corrupted and dependent human beings resist acceptance of reality. And even if they do accept it, they do not obey it. There are many scholars who are aware of the realities but do not accept them. Their selfishness does not allow them to accept those realities. Do those who, in the course of human history, wage wars, not understand the reality that lives, properties, dignity, territories, and the rights of all human beings should be respected, or did they understand it but neither have faith in nor abide by it?

My dear friends, as long as the human heart is not free from hatred, envy, and selfishness, it does not abide by the truth, by the illumination of science and science itself. Science is the light, and scientists must be pure and pious. If humanity achieves the highest level of physical and spiritual knowledge but its scholars and scientists are not pure, then this knowledge cannot serve the interests of humanity, and several events can ensue.

First, the wrongdoers reveal only a part of the reality, which is to their own benefit, and conceal the rest. As we have witnessed with respect to the scholars of the divine religions in the past, too, unfortunately, today, we see that certain researchers and scientists are still hiding the truth from the people.

Second, science, scientists, and scholars are misused for personal, group, or party interests. So, in today's world, bullying powers are misusing many scholars and scientists in different fields with the purpose of stripping nations of their wealth.

And they use all opportunities only for their own benefit. For example, they deceive people by using scientific methods and tools. They, in fact, wish to justify their own wrongdoings, though. By creating nonexistent enemies, for example, and an insecure atmosphere, they try to control all in the name of combating insecurity and terrorism. They even violate individual and social freedoms in their own nations under that pretext. They do not respect the privacy of their own people. They tap telephone calls and try to control their people.

They create an insecure psychological atmosphere in order to justify their warmongering acts in different parts of the world. As another example, by using precise scientific methods and planning, they begin their onslaught on the domestic cultures of nations, the cultures which are the result of thousands of years of interaction, creativity and artistic activities. They try to eliminate these cultures in order to separate the people from their identity and cut their bonds with their own history and values. They prepare the ground for stripping people from their spiritual and material wealth by instilling in them feelings of intimidation, desire for imitation and (inaudible) submission to oppressive powers and disability.

Making nuclear, chemical and biological bombs and weapons of mass destruction is yet another result of the misuse of science and research by the big powers. Without cooperation of certain scientists and scholars, we would not have witnessed production of different nuclear, chemical and biological weapons. Are these weapons to protect global security? What can a perpetual nuclear umbrella threat achieve for the sake of humanity? If nuclear war wages between nuclear powers, what human catastrophe will take place? Today we can see the nuclear effects in even new generations of Nagasaki and Hiroshima residents, which might be witnessed in even the next generations to come.

Presently, the effects of the depleted uranium used in weapons since the beginning of the war in Iraq can be examined and investigated accordingly. These catastrophes take place only when scientists and scholars are misused by oppressors. Another point of sorrow: Some big powers create a monopoly over science and prevent other nations in achieving scientific development as well. This, too, is one of the surprises of our time. Some big powers do not want to see the progress of other societies and nations. They turn to thousands of reasons, make allegations, place economic sanctions to prevent other nations from developing and advancing, all resulting from their distance from human values and the teachings of the divine prophets. Regretfully, they have not been trained to serve mankind.

Dear academics, dear faculty and scholars, students, I believe that the biggest God-given gift to man is science and knowledge. Man's search for knowledge and the truth through science is what it guarantees to do in getting close to God. But science has to combine with the purity of the spirit and of the purity of man's spirit so that scholars can unveil the truth and then use that truth for advancing humanity's cause. These scholars would be not only people who would guide humanity, but also guide humanity towards a better future. And it is necessary that big powers should not allow mankind to engage in monopolistic activities and to prevent other nations from achieving that science. Science is a divine gift by God to everyone, and therefore, it must remain pure.

God is aware of all reality. All researchers and scholars are loved by God. So I hope there will be a day where these scholars and scientists will rule the world and God himself will arrive with Moses and Christ and Mohammed to rule the world and to take us toward justice. I'd like to thank you now but refer to two points made in the introduction given about me, and then I will be open for any questions.

Last year -- I would say two years ago -- I raised two questions. You know that my main job is a university instructor. Right now, as president of Iran, I still continue teaching graduate and Ph.D.-level courses on a weekly basis. My students are working with me in scientific fields. I believe that I am an academic, myself. So I speak with you from an academic point of view, and I raised two questions. But, instead of a response, I got a wave of insults and allegations against me. And regretfully, they came mostly from groups who claimed most to believe in the freedom of speech and the freedom of information.

You know quite well that Palestine is an old wound, as old as 60 years. For 60 years, these people are displaced. For 60 years, these people are being killed. For 60 years, on a daily basis, there's conflict and terror. For 60 years, innocent women and children are destroyed and killed by helicopters and airplanes that break the house over their heads. For 60 years, children and kindergartens, in schools, in high schools, are in prison being tortured. For 60 years, security in the Middle East has been endangered. For 60 years, the slogan of expansionism from the Nile to the Euphrates is being chanted by certain groups in that part of the world.

And as an academic, I asked two questions; the same two questions that I will ask here again. And you judge, for yourselves, whether the response to these questions should be the insults, the allegations, and all the words and the negative propaganda or should we really try and face these two questions and respond to them? Like you, like any academic, I, too, will keep -- not yet become silent until I get the answer. So I'm awaiting logical answers instead of insults.

My first question was if -- given that the Holocaust is a present reality of our time, a history that occurred, why is there not sufficient research that can approach the topic from different perspectives? Our friend referred to 1930 as the point of departure for this development. However, I believe the Holocaust from what we've read happened during World War II, after 1930, in the 1940s. So, you know, we have to really be able to trace the event.

My question was simple: There are researchers who want to approach the topic from a different perspective. Why are they put into prison? Right now, there are a number of European academics who have been sent to prison because they attempted to write about the Holocaust or research it from a different perspective, questioning certain aspects of it.

My question is: Why isn't it open to all forms of research? I have been told that there's been enough research on the topic. And I ask, well, when it comes to topics such as freedom, topics such as democracy, concepts and norms such as God, religion, physics even, or chemistry, there's been a lot of research, but we still continue more research on those topics. We encourage it.

But, then, why don't we encourage more research on a historical event that has become the root, the cause of many heavy catastrophes in the region in this time and age? Why shouldn't there be more research about the root causes? That was my first question.

And my second question, well, given this historical event, if it is a reality, we need to still question whether the Palestinian people should be paying for it or not. After all, it happened in Europe. The Palestinian people had no role to play in it. So why is it that the Palestinian people are paying the price of an event they had nothing to do with? The Palestinian people didn't commit any crime. They had no role to play in World War II. They were living with the Jewish communities and the Christian communities in peace at the time. They didn't have any problems.

And today, too, Jews, Christians and Muslims live in brotherhood all over the world in many parts of the world. They don't have any serious problems. But why is it that the Palestinians should pay a price, innocent Palestinians, for 5 million people to remain displaced or refugees abroad for 60 years. Is this not a crime? Is asking about these crimes a crime by itself? Why should an academic myself face insults when asking questions like this? Is this what you call freedom and upholding the freedom of thought?

And as for the second topic, Iran's nuclear issue, I know there is time limits, but I need time. I mean, a lot of time was taken from me. We are a country, we are a member of the International Atomic Energy Agency. For over 33 years we are a member state of the agency. The bylaw of the agency explicitly states that all member states have the right to the peaceful nuclear fuel technology. This is an explicit statement made in the bylaw, and the bylaw says that there is no pretext or excuse, even the inspections carried by the IAEA itself that can prevent member states' right to have that right.

Of course, the IAEA is responsible to carry out inspections. We are one of the countries that's carried out the most amount of level of cooperation with the IAEA. They have had hours and weeks and days of inspections in our country, and over and over again the agency's reports indicate that Iran's activities are peaceful, that they have not detected a deviation, and that Iran -- they have received positive cooperation from Iran. But regretfully, two or three monopolistic powers, selfish powers want to force their word on the Iranian people and deny them their right. They tell us you don't let them -- they won't let them inspect. Why not? Of course we do. How come is it, anyway, that you have that right and we can't have it? We want to have the right to peaceful nuclear energy. They tell us, don't make it yourself, we'll give it to you.

Well, in the past, I tell you, we had contracts with the U.S. government, with the British government, the French government, the German government, and the Canadian government on nuclear development for peaceful purposes. But unilaterally, each and every one of them canceled their contracts with us, as a result of which the Iranian people had to pay a heavy cost in billions of dollars.

Why do we need the fuel from you? You've not even given us spare aircraft parts that we need for civilian aircraft for 28 years under the name of embargo and sanctions because we're against, for example, human rights or freedom? Under that pretext, you deny us that technology? We want to have the right to self-determination toward our future. We want to be independent. Don't interfere in us.

If you don't give us spare parts for civilian aircraft, what is the expectation that you'd give us fuel for nuclear development for peaceful purposes? For 30 years, we've faced these problems for over $5 billion to the Germans and then to the Russians, but we haven't gotten anything. And the words have not been completed. It is our right. We want our right. And we don't want anything beyond the law, nothing less than international law. We are a peaceful, loving nation. We love all nations. At the end of President Ahmadinejad's speech, he responded to questions posed by some students.

Saturday, September 15, 2007

Sekali Lagi Kuasa Besar Tersungkur di Afghanistan?

Sekiranya di suatu ketika seluruh dunia Islam lumpuh, hanyasanya tinggal nadi yang masih berdenyut, maka nadi itu adalah bumi Afghanistan. ....Amir Shakib Arsalan

Dengan mengungkap semula kata-kata Shakib Arsalan ini, seperti mengingati semula tersungkurnya Tentera Beruang Merah Kesatuan Soviet di bumi Afghanistan lebih kurang dua puluh tahun yang lalu. Malah sekiranya disorot sejarah kolonialisme, Afghanistan adalah satu daripada tiga negara di Asia yang bebas daripada penjajahan. Sejarah perjuangan bangsa Afghanistan ini telah mempelihatkan British sebagai kuasa besar dunia ketika itu gagal untuk mencengkam bumi Afghanistan, setelah berjaya menduduki sebegitu luas tanah-tanah jajahan lain di dunia. Demikianlah terus-menerus usaha dilakukan untuk menjajah bumi Afghanistan, tetapi akhirnya golongan penjajah ini dihalau dengan hina-dina.

Shakib Arsalan bukan berbangsa Afghanistan, tetapi beliau adalah seorang Arab Lubnan. Kalaupun boleh dikaitkan dengan Afghanistan ialah beliau banyak dipengaruhi oleh Jamaluddin al-Afghani. Namun Shakib Arsalan berbangga dengan kekuatan perjuangan bangsa Afghanistan dalam menghadapi musuh-musuh Islam. Sememangnya inilah kelebihan bangsa Afghanistan, iaitu dikenali dengan daya juang yang kental. Dalam konteks keilmuan selain daripada al-Afghani, sememangnya agak sukar untuk kita mengenali tokoh-tokoh ilmuan Islam lain dari bangsa Afghanistan. Mungkin inilah kurniaan Allah swt kepada bangsa tersebut yang jarang wujud pada bangsa-bangsa yang lain.

Membaca berita perkembangan Afghanistan dalam al-Jazeera seperti mengesahkan lagi ungkapan Shakib Arsalan. Al-Jazeera melaporkan bahawa sedikit demi sedikit bumi Afghanistan telah dikuasai semula oleh pejuang-pejuang Taleban. Malah dilaporkan di beberapa wilayah di utara Kabul telah jatuh sepenuhnya kepada mereka. Namun demikian, berita-berita kejayaan Taleban ini jarang dipaparkan berbanding dengan kejayaan-kejayaan Mujahidin semasa era penentangan terhadap penjajahan Kesatuan Soviet. Yang jelas, pada ketika itu agensi-agensi berita Barat khususnya yang mewakili kepentingan Amerika Syarikat begitu ghairah untuk melihat tersungkurnya Kesatuan Soviet.

Sebaliknya kali ini penentangan bangsa Afghanistan adalah terhadap Barat sendiri khususnya NATO yang mewakili gabungan kekuatan tentera daripada Barat. Ketika di ambang kejatuhan Taleban tahun 2002, gambaran yang diperlihatkan kepada umat Islam seolah-olah Taleban tidak akan mampu untuk bangkit semula. Sekali lagi berulang sejarah pimpinan boneka di Afghanistan. Cuma yang berbeza watak boneka dan dalangnya. Jika dahulu bonekanya Najibullah, sekarang bonekanya adalah Hamid Karzai dan jika dahulu dalangnya Kesatuan Soviet, sekarang dalangnya Amerika Syarikat dan sekutu Baratnya. Tetapi sekiranya kita mendengar berita-berita berkaitan dengan Hamid Karzai tidak pernah langsung disebut pimpinan boneka, berbanding dengan Najibullah dahulu gelaran ‘pimpinan boneka’ itu tidak pernah lekang.

Biar apapun silap mata yang dimainkan oleh kuasa-kuasa Barat, berdasarkan laporan al-Jazeera itu situasi yang sama seperti era penentangan terhadap Kesatuan Soviet telah berlaku pada hari ini. Sebagaimana semasa era penentangan terhadap Kesatuan Soviet, kejayaan perjuangan bangsa Afghanistan ini bukan berlaku sekelip mata. Mereka berjuang hampir satu dekad untuk menghalau tentera Kesatuan Soviet. Oleh sebab itu tempoh lima tahun penentangan terhadap Amerika Syarikat dan sekutu Baratnya di Afghanistan sebenarnya masih terlalu muda. Malangnya berita-berita tentang perjuangan bangsa Afghanistan ini jarang diperkatakan, sebaliknya perjuangan mereka dianggap sebagai paksi kejahatan berbanding dengan semasa era penentangan terhadap Kesatuan Soviet, mereka dianggap sebagai paksi kebaikan.

Biar apapun tipu-helah Amerika Syarikat dan sekutu Baratnya, dipercayai bangsa Afghanistan ini dengan izin Allah swt akan menghalau mereka sepertimana tentera Kesatuan Soviet dahulu. Malah bukan sahaja tentera Kesatuan Soviet dihalau, akhirnya ideologi Komunisme juga turut berkubur. Maka sekiranya sekali lagi ungkapan Shakib Arsalan ini berlaku apakah satu-satunya kutub (polar) yang masih wujud akan turut tumbang. Jika ini berlaku maka bersediakan para ilmuan Islam dari bangsa-bangsa yang lain untuk menampilkan kutub Islam, kerana kelebihan seperti ini tidak begitu terserlah pada bangsa Afghanistan. Atau mungkin bangsa Afghanistan tidak akan mengulangi kembali kegagalan mereka menampilkan kutub Islam setelah mereka menghalau tentera Kesatuan Soviet dua dekad yang lalu.

Monday, August 13, 2007

Pandangan Islam Terhadap Liberalisasi Perdagangan (Siri 7)

Gelombang Ketiga Revolusi Perindustrian

Mungkinkah berlaku gelombang ketiga Revolusi Perindustrian atau Industrialisasi? Persoalan seperti ini jarang dibangkitkan. Gelombang ketiga Revolusi Perindustrian ini bukanlah merujuk kepada Third Wave Societies seperti yang dipopularkan oleh AlvinToffler, walaupun mempunyai sedikit perkaitan dengannya. Ramai ahli sejarah Barat antaranya William Macniell dalam bukunya ‘History of Western Civilization’ telah membahagi Revolusi Perindustrian atau Industrialisasi kepada dua gelombang, iaitu yang pertama berlaku di Britain dan yang kedua Jerman, Perancis, Amerika seterusnya diikuti oleh Jepun. Kedua-dua gelombang ini dicirikan dengan proses industrialisasi yang tersendiri. Manakala yang dimaksudkan dengan gelombang ketiga Revolusi Perindustrian ini ialah kemunculan lebih banyak negara-negara dunia ketiga yang berdikari dengan sektor industrinya sendiri tanpa bergantung lagi kepada negara-negara maju.

Negara-negara ini menuruti jejak Jepun bermula dengan sektor SMI yang beransur-ansur berdikari kemudiannya menjadi sebuah negara maju. Masyarakat dalam negara-negara ini akan berdiri sendiri di mana penawaran dan permintaan domestik menjadi lebih dominan berbanding dengan antarabangsa. Negara-negara ini berupaya membekalkan keperluan masyarakatnya sendiri dalam pelbagai sektor dan hanya bergantung kepada pengeluaran asing dalam aspek-aspek yang hampir mustahil mereka mampu menyediakannya sebagaimana negara maju hari ini. Dengan pengertian lain tiada lagi jurang taraf hidup antara negara-negara maju yang ada pada hari ini dengan negara-negara maju yang akan muncul dalam gelombang ketiga Revolusi Perindustrian ini. Persoalannya, mungkin akan berlakunya gelombang ketiga Revolusi Perindustrian dan Industrialisasi ini?

Persoalan ini seharusnya dijawab oleh mereka yang percaya kepada Liberalisasi Perdagangan dan melihat amalan itu antaranya adalah untuk membantu negara-negara miskin. Mari kita melihat satu persatu aspek Liberalisasi Perdagangan dan kita menilai sama ada slogan-slogan golongan Kapitalis yang mendukung Liberalisme seperti Julian Morris tersebut sekadar retorik dan omong kosong atau sememangnya ia boleh berlaku. Sekiranya melihat kepada rasional slogan-slogan retorik, maka sosialisme dan komunisme juga tidak kurang hebatnya. The Communist Manifesto Karl Marx juga tidak kurang hebatnya, cuma kebanyakan penganutnya memilih jalan despotism untuk melaksanakannya. Bagi mereka yang menggunakan jalan demokrasi seperti Social Democratic Party (SDP) seperti di Jerman dan New Zealand, kejayaannya turut boleh diperhatikan.

Lazimnya Liberalisasi Perdagangan ini akan melibatkan usaha untuk membebaskan pasaran modal, pasaran barangan termasuk perkhidmatan, pasaran buruh dan pasaran matawang (sebahagian mengkategorikannya dalam pasaran modal) daripada kawalan kerajaan sama ada dalam bentuk tarif, percukaian dan lain-lain. Dalam konteks ekonomi Neo-Liberalisme hari ini ia turut melibatkan De-Regulasi (De-Regulation), yang bermaksud menghilang dan mengurangkan peranan kerajaan antaranya dengan menghapuskan akta-akta kawalan dan sekatan demi untuk meransang pasaran. Kerajaan dalam konteks ini bersifat lepas tangan (laissez faire) dengan membiarkan kuasa-kuasa pemodal sama ada individu dan syarikat bersaing dalam satu pasaran bebas.

Dalam konteks pasaran modal, ia turut melibatkan pembebasan pasaran sesebuah negara untuk menerima suntikan modal asing sama ada dalam bentuk pelaburan terus (FDI) atau pemilikan saham. Sememangnya slogan di sebalik suntikan modal asing ini begitu merdu antara lain untuk membantu negara-negara membangun dan miskin membangunkan sektor ekonomi mereka khususnya sektor perindustrian, supaya dengannya berlaku industrialisasi dan akhirnya negara-negara itu akan menjadi negara maju. Namun demikian, adakah semudah itu pemodal-pemodal asing ini memindahkan keupayaan industri mereka kepada negara-negara membangun dan miskin, kerana secara logiknya tindakan mereka ini akan memperbanyakkan lagi pesaing.

Di Malaysia, pengalaman seperti ini telah dirasai khususnya semasa dekad 1980-an dan 1990-an melalui sektor pembuatan elektronik dan automotif. Banyak pelabur-pelabur asing terlibat secara langsung membangunkan kilang-kilang pembuatan elektronik ini khususnya dari Jepun dan Amerika. Dalam konteks sektor automotif pula wujud usahasama seperti penubuhan PROTON, iaitu syarikat usahasama HICOM dan Mitsubishi Corp serta anak syarikatnya. Melalui usahasama ini diharapkan akan berlaku pemindahan teknologi (technology transfer), latihan tenaga mahir dan bantuan modal yang kemudiannya akan memungkinkan PROTON berupaya mengeluarkan keluarannya sendiri. Syarikat Jepun dipilih kerana mereka lebih dipercayai boleh membantu negara-negara membangun seperti Malaysia.

Setelah lebih 10 tahun usahasama ini berlaku, jelas menunjukkan bahawa pemodal-pemodal asing khususnya dari Jepun tidak mungkin bertindak menjerut leher sendiri dengan memperbanyakkan pesaing. Meskipun Mitsubishi Corp memegang saham 30% dalam PROTON, niat untuk membantu PROTON sebagai sebuah syarikat pengeluar kereta adalah hanya untuk kepentingan sendiri. Kejayaan yang jelas ialah 7 daripada 10 kereta di jalanraya Malaysia ialah PROTON sekaligus menggambarkan kejayaan Mitsubishi menguasai pasaran automotif di Malaysia. Sehinggalah PROTON berjaya memiliki syarikat Lotus setelah usaha Tan Sri Yahya pada awalnya untuk memiliki Syarikat Porche dinafikan oleh semangat kulit putih bangsa Eropah, barulah PROTON mempunyai sedikit keupayaan untuk mengeluarkan model keretanya sendiri walapun tidak 100% pada permulaannya.

Demikian juga dalam konteks pembukaan kilang-kilang pembuatan elektronik yang dilakukan oleh pemodal-pemodal asing. Sememangnya tidak dinafikan ia memberi manfaat kepada pasaran pekerjaan di Malaysia, tetapi tidak sama sekali untuk membina keupayaan Malaysia menjadi sebuah negara pengeluar barangan elektronik. Keupayaan Malaysia melalui penubuhan beberapa syarikat pengeluar elektronik tempatan sebenarnya datang daripada sektor pendidikan dan latihan yang diusahakan sendiri oleh Kerajaan. Keuntungan yang besar disapu oleh pemodal-pemodal kerana meskipun Malaysia menjadi negara pengeluar barangan elektronik yang utama di dunia, negara juga antara pengimpot utama komponen-komponen elektronik. Sekarang di mana pemodal-pemodal itu dengan slogan merdunya untuk membantu negara-negara membangun untuk membina keupayaan pengeluaran mereka sendiri.

Selain daripada hampir mustahil pemodal-pemodal itu bertindak untuk memperbanyakkan pesaing, proses pelaburan seperti ini merupakan rantaian defusi perindustrian yang disebabkan oleh Penyah-Industri (De-Industrialization). Teori Penyah-Industri ini begitu popular dalam ekonomi perindustrian, iaitu perkembangan industrialisasi di sesebiah negara akan menurun disebabkan faktor-faktor tertentu seperti peningkatan kos buruh dan kepupusan sumber alam semulajadi. Penyah-Industri ini selalunya akan mendorong defusi perindustrian ke negara-negara membangun yang kos pengeluarannya lebih murah, apa lagi kalau di sana terdapat pasaran pengguna yang ramai. Maka pemodal-pemodal ini akan berpindah-randah dari satu negara ke satu negara bagi menjalankan operasi pengeluarannya demi mengurang kos modal dan meningkatkan keuntungan.

Adakah pemodal-pemodal ini akan setia kepada sesebuah negara sekiranya Penyah-Industri telah berlaku di negara tersebut, disebabkan tidak mahu menyebabkan pekerjanya hilang pekerjaan dan seterusnya meningkatkan pengangguran di negara tersebut. Jika di Malaysia mungkin BATA antara pemodal yang agak patriotik, itupun sudah menarik operasi pengeluarannya dari Malaysia. Semasa China membuka pasaran modalnya, pemodal-pemodal seluruh dunia lari ke sana sehingga menyebabkan banyak negara-negara membangun seperti Malaysia yang kehilangan punca dan ekonominya merudum. Krisis ekonomi yang dihadapi oleh negara-negara harimau Asia Tenggara termasuk Malaysia antara lain disebabkan oleh faktor seperti ini.

Peristiwa ini sebenarnya membuktikan bahawa pandangan Julian Morris yang menyebut bahawa tindakan kerajaan menyekat pasaran demi untuk memajukan industri gantian impot tempatan sebagai penyebab kemeruduman ekonomi adalah tidak berasas setidak-tidaknya dalam kes di Asia Tenggara. Berkaitan dengan pelaburan modal, di negara-negara Asia Tenggara pasaran modal telah dibuka dengan seluasnya malah pelbagai insentif telah diberikan seperti taraf perintis dan pelepasan cukai demi untuk menarik pemodal asing. Kecuali dalam kes PROTON, dalam sektor-sektor yang lain seperti pembuatan elektronik kerajaan Malaysia tidak mewujudkan kawalan pasaran. Malah selepas krisis ekonomi 1997, negara-negara Asia Tenggara telah membuka pintu yang luas kepada perdagangan bebas antaranya dengan mewujudkan AFTA, tetapi masih tidak berupaya bersaing dengan China dan India.

Hari ini telah ada kajian-kajian yang dijalankan oleh pengkaji-pengkaji di universiti-universiti tempatan bahawa FDI sebenarnya telah membantutkan keupayaan negara berbanding sekiranya usaha digembeling untuk membina keupayaan sendiri setidak-tidaknya di peringkat skala industri kecil dan sederhana. Mungkin menarik bila ada pengkaji yang mengumpamakan para pemodal ini sebenarnya ‘memberi kita ikan, bukannya mengajar kita memancing’ sebagai kaitannya dengan perupamaan masyarakat Tionghua. Pada pandangan saya, Liberalisasi Perdagangan yang berkaitan dengan pembebasan pasaran modal tidak lebih daripada memaksimumkan keuntungan pemodal dan memanjangkan lagi rantaian proses Penyah-Industri. ‘Mengajar negara-negara membangun dan miskin memancing’ akan mencerahkan lagi kemungkinan berlakunya gelombang ketiga Revolusi Perindustrian, dan bersediakan pemodal-pemodal di negara maju menerimanya?

Sunday, August 12, 2007

Pandangan Islam Terhadap Liberalisasi Perdagangan (Siri 6)

Amalan Ekonomi Religion-Neutral?

Perkembangan Peradaban Barat bukan sahaja memperlihatkan kebangkitan kepercayaan-kepercayaan menolak ketuhanan, tetapi dasar dan amalan yang bebas nilai (value-free). Bermula daripada bidang ilmu sehinggalah kepada bidang yang paling remeh seumpama hiburan dan sukan, dasar dan amalannya bersifat bebas nilai atau juga disebut neutral. Saya begitu berpegang bahawa dasar dan amalan adalah tidak bebas nilai atau tidak neutral. Dalam konteks falsafah ilmu atau epistemologi, ramai di kalangan tokoh-tokoh Islam seperti Ismail al-Faruqi dan Sayyid Hossien Nasr berpegang bahawa ia tidak bebas nilai atau tidak neutral, justeru mereka memperkenalkan program Islamisasi Ilmu. Ziauddin Sardar yang selalu dilihat tidak sealiran dengan Sayyid Hossein Nasr, dalam banyak buku-bukunya menggariskan prinsip-prinsip dasar Islam seperti Tauhid, Ibadah, Amanah dan lain-lain sebagai usaha keluar daripada dasar dan amalan bersifat bebas nilai.

Sekiranya kita menyeru supaya berpegang kepada dasar dan amalan religion-neutral atau istilah yang selalu digunakan value-free, maka apa perlu lagi wujudnya agama di dunia ini. Tidak perlu lagi kita berbicara tentang Sains Islam kerana pada hakikatnya Sains itu neutral. Tidak perlu kita memperkenalkan kebudayaan Islam seperti yang dikemukakan oleh Ismail al-Faruqi kerana kebudayaan itu sifatnya bebas nilai. Hanya membuang masa para ulama bercakap tentang ekonomi Islam, kerana amalan ekonomi sebenarnya neutral dan tidak berkaitan dengan nilai-nilai beragama, berbudaya dan bersusila. Sebenarnya, pegangan seperti ini antara hasil terpenting peradaban Barat iaitu merungkaikan seluruh pegangan dan amalan dalam kehidupan daripada nilai-nilai yang berkaitan dengan sesuatu agama, budaya dan adat, supaya pegangan dan amalan itu bersifat neutral.

Pengakuan WSWJ bahawa “capitalism is an economic system, not a religion. It is religion-neutral” ketika mengulas artikel Sabri Haron sebenarnya sudah memadai untuk pendukung gerakan Islam menolak pegangan dan amalan Kapitalisme dan Liberalisme. Dalam kelima-lima siri artikel yang lalu, saya telah menumpukan usaha untuk menilai dasar Kapitalime dan Liberalisme dari perspektif Islam dan tidak menyentuh tentang amalan ekonominya. Pendekatan seperti ini disebabkan Islam menilai dasar terlebih dahulu sebagai neraca timbangan sebelum menilai amalannya. Oleh sebab itu, sebelum melihat amalan Liberalisasi Perdagangan dari perspektif Islam, maka kita perlu terlebih dahulu menilai dasar kepada amalan itu iaitu Kapitalisme dan Liberalisme. Sehingga kini saya masih meneruskan kupasan saya terhadap dasar Kapitalisme dan Liberalisme, dan tidak berhasrat lagi untuk menyentuh tentang amalan Liberalisasi Perdagangan.

Namun perakuan di atas telah memudahkan usaha saya kerana diperakui sendiri bahawa sememangnya kapitalisme dan liberalisme adalah religion-neutral atau value-free. Perakuan tersebut juga selari dengan aliran perdana yang selalu diambil oleh ilmuan Barat, tidak seperti pandangan terpencil Max Weber dalam ‘The Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism’. Sedangkan menurut Islam sama ada Kapitalisme dan Liberalisme itu religion-neutral atau berasaskan semangat Kristian Protestant, kedua-duanya tiada kena mengena dengan Islam dan ditolak. Konsep religion-neutral atau value-free sekiranya dilihat dalam konteks epistemologinya adalah bersumberkan positivisme yang telah melabelkan agama termasuk Islam sebagai peringkat manusia bertahayul sebagaimana yang disebut oleh August Comte dalam ‘Philosophy of Positivism’. Malah ramai juga yang melihat bahawa religion-neutral dan value-free ini sebagai bersumberkan Atheisme yang mulai muncul semasa Zaman Pencerahan Eropah. Sekiranya Kapitalisme dan Liberalisme bersumberkan semangat Kristian Protestant, maka ia juga ditolak oleh Islam.

Perakuan seumpama ini juga sebenarnya memperakui apa yang disebut oleh Sabri Haron dalam artikelnya bahawa antara ciri-ciri Kapitalisme ialah menolak nilai-nilai Akidah, Syariah dan Akhlak yang mulia. Saya tidak tahu Sabri Haron menyedari bahawa artikelnya di kritik atau tidak dan saya tidak pasti Sabri Haron yang mana. Kalau Sabri Haron yang dimaksudkan ialah Dr Sabri Haron daripada UKM, maka saya kenal agak rapat dengannya. Beliau adalah lepasan PhD daripada University of Jordan yang tesis PhDnya ‘Ahkam al-Aswaq Al-Maliah’ telah diterbitkan di Jordan dan memenuhi perpustakaan universiti-universiti di Timur Tengah. Bagi saya beliau layak bercakap tentang prinsip-prinsip ekonomi Islam. Dalam artikel tersebut juga telah menghuraikan tentang prinsip-prinsip yang jelas tentang dasar-dasar perekonomian Islam yang sama sekali tidak terdapat dalam Kapitalisme dan Liberalisme.

Beliau telah menilai Kapitalisme dan Liberalisme dari segi dasarnya bukan dari segi amalannya. Penilaian dari segi dasar Kapitalisme dan Liberalisme sememang menolak nilai-nilai Akidah, Syariah dan Akhlak. Apakah sumber dasar Kapitalisme dan Liberalisme.? Sekiranya Kapitalisme dan Liberalisme religion-neutral, maka jelas ia tiada langsung berkaitan dengan Akidah. Apakah hukum tertinggi Kapitalisme dan Liberalisme? Sekiranya Kapitalisme dan Liberalisme religion-neutral atau value free, maka jelas ia tiada merujuk kepada Syariah. Dan apakah sistem nilai yang dipakai oleh Kapitalisme dan Liberalisme? Sekiranya Kapitalisme dan Liberalisme value-free, maka jelas ia mengenepikan dan meminggirkan Akhlak. Maka bukankah perakuan bahawa Kapitalisme dan Liberalisme itu religion-neutral telah mengiyakan apa yang didakwa oleh Sabri Haron.

Wacana dalam perekonomian Islam yang menilai Kapitalisme dan Liberalisme sememang akan membahaskan persoalan dasar terlebih dahulu bukannya mendahulukan penilaian terhadap amalannya. Amalan dalam Kapitalisme dan Liberalisme sebagaimana juga amalan dalam Sosialisme dan Komunisme sememangnya ada yang bertemu dengan Islam. Haqq al-Tamalluk (The Right of Ownerships) atau hak untuk pemilikan harta sememang wujud dalam Islam dan turut terdapat dalam Kapitalisme dan Liberalisme. Tetapi cukupkah sekadar menyebut titik-titik pertemuan tersebut maka Kapitalisme dan Liberalisme itu adalah menepati Dasar Ekonomi Islam. Saya telah menyebut sebelum ini pendekatan tersebut sekadar ‘mengkhatankan’ bukannya satu usaha Islamisasi seperti yang selalu disebut oleh Ismail al-Faruqi dan berdasarkan pembacaan saya Ziauddin Sardar turut menyokong beliau dalam perkara ini.

Perbahasan tentang persoalan dasar bagi saya telah menemui noktahnya dengan perakuan bahawa Kapitalisme dan Liberalisme adalah satu sistem ekonomi religion-neutral atau istilah lain yang selalu digunakan ialah value-free. Secara umum prinsip-prinsip perekonomian Islam telah dikemukakan oleh Sabri Haron dan beliau telah cuba menjelaskan perbezaannya dengan prinsip-prinsip perekonomian yang lain. Jelaslah amalan Liberalisasi Perdagangan adalah berpijak di atas dasar yang tidak selari dengan Islam sebaliknya dasar yang religion-neutral, yang bagi saya sebagai mewarisi epistemologi positivisme kalaupun bukan daripada semangat Atheisme. Premis seperti ini akan menjadi asas perbincangan untuk kita melihat pula liberalisasi perdagangan sebagai amalan dalam Kapitalisme dan Liberalisme, serta bagaimanakah seharusnya sikap negara-negara Muslim termasuk Malaysia terhadapnya

Saturday, August 11, 2007

Pandangan Islam Terhadap Liberalisasi Perdagangan (Siri 5)

Autoriti Dalam Tradisi Keilmuan Islam

Sesiapa sahaja boleh mendakwa bahawa pandangannya adalah mewakili Islam? Tiada mana-mana pihak boleh mendakwa bahawa perspektifnya adalah merupakan perspektif Islam? Demikianlah beberapa persoalan yang selalu ditimbulkan khususnya oleh golongan Muslim Liberal seperti JIL di Indonesia dan Sister in Islam (SIS) di Malaysia. Bagi golongan seperti ini sesiapa sahaja mempunyai autoriti untuk mengeluarkan pandangan berkaitan dengan Islam termasuklah mengistinbatkan hukum-hukum daripada al-Quran dan al-Hadith. Oleh sebab itu, bila disebut “Pandangan Islam tentang Liberalisasi Perdagangan”, maka tiada mana-mana pihak boleh mendakwa bahawa pandangannya mewakili Islam. Persoalan seperti ini sebenarnya berkait rapat antara lain dengan autoriti dalam keilmuan Islam.

Benarkah dalam Islam tiada autoriti ilmu sehingga kita boleh menyatakan pendirian inilah sebenarnya mewakili Islam atau pandangan inilah yang benar menurut Islam. Di dalam al-Quran Allah swt telah menyentuh tentang konsep autoriti ini sepertimana firman ALlah swt dalam surah al-Nahl ayat 43 dan surah al-Anbiya ayat 7. Dalam kedua-dua ayat tersebut, Allah swt memerintahkan supaya merujuk kepada Ahl al-Zikr yang bermaksud para ulama. Dalam sebuah hadith riwayat Muslim:

Daripada Abdullah bin Amr bin 'ash r.a. berkata: Aku mendengar Rasulullah saw. bersabda, "Bahawasanya Allah swt. tidak mencabut (menghilangkan) akan ilmu itu dengan sekaligus dari (dada) manusia. Tetapi Allah swt. menghilangkan ilmu itu dengan mematikan para ulama. Maka apabila sudah ditiadakan seorang alim, orang ramai akan memilih orang-orang yang jahil sebagai pemimpin mereka. Maka apabila si jahil itu ditanya, mereka akan berfatwa tanpa ilmu pengetahuan. Mereka sesat dan menyesatkan orang lain".

Sebenarnya banyak lagi nas-nas daripada al-Quran dan al-Hadith yang menekankan tentang autoriti ilmu dalam Islam sehingga tiada sesiapa sewenang-wenangnya boleh memberi pandangan tentang Islam lalu mereka menyesatkan orang lain.

Persoalan autoriti ilmu ini bukan sesuatu yang hanya terdapat dalam tradisi keilmuan Islam, tetapi terdapat juga dalam tradisi keilmuan peradaban yang lain termasuklah peradaban Barat pada zaman ini. Sesiapa yang pernah menelaah buku Republic Plato akan menemui pandangan Plato bahawa sesebuah negara itu hanya akan bebas daripada kejahatan apabila seseorang ahli falsafah menjadi raja ataupun sesorang raja mempunyai ilmu yang secukupnya tentang falsafah. Bukankah pandangan ini menunjukkan bahawa adanya autoriti ilmu sehingga dalam persoalan pentadbiran negara selayaknya dirujuk kepada ahli falsafah. Malah dikatakan di pintu gerbang ‘Akademia’ sekolah Plato, tercatat “seseorang yang tidak mengetahui geometri (matematik) tidak dibenarkan masuk”. Sekali lagi menunjukkan bahawa perlunya autoriti ilmu sehingga seseorang yang tidak menguasai sesuatu ilmu maka tidak mungkin beliau menguasai ilmu yang lain.

Namun begitu mengapa apabila persoalan seumpama ini dibangkitkan dalam tradisi keilmuan Islam, maka ia dilihat sebagai janggal. Bilamana disebut perspektif Islam, maka sudah tentu berdasarkan al-Quran dan al-Hadith. Nas-nas al-Quran dan al-Hadith tersebut ada yang Qathie dan ada yang Zhonni, lafaz-lafaznya ada yang am dan ada yang khusus serta bermacam lagi aspek yang perlu diberi perhatian untuk memahaminya. Maka untuk mengeluarkan ketetapan daripada al-Quran dan al-Hadith sudah pasti memerlukan penguasaan kepada beberapa cabang ilmu seperti bahasa Arab, Asbab al-Nuzul, Nasikh dan Mansukh serta lain-lainnya. Bukan semua orang boleh mengeluarkan ketetapan daripada al-Quran dan al-Hadith sehingga mereka boleh mendakwa ini juga adalah ketetapan Islam. Mereka yang berautoriti sahaja yang boleh melakukan sedemikian, iaitu para ulama.

Baru-baru ini seorang Professor di Department of Theology and Religious Studies University of Wales Lampeter, telah menyarankan kepada calon-calon PhD membaca buku Thomas Kuhn ‘The Structure of Scientific Revolutions’. Kemungkinan beliau baru membacanya disebabkan beliau seorang theologist. Sekiranya beliau Philosopher beliau pastinya telah lama membacanya. Bagi mereka yang mendalami Falsafah Sains khususnya, buku ini seperti satu bacaan wajib yang dibaca bersama karya-karya Karl Popper seorang lagi tokoh Falsafah Sains abad ke 20. Di dalam buku Thomas Kuhn tersebut ada menyentuh tentang autoriti ilmu. Thomas Kuhn menyebut tentang bagaimana berlakunya ‘paradigm shift’ dalam sains yang antara lain berkaitan dengan normal science dan abnormal science. Fenomena ini pula berkait rapat dengan sebuah komuniti saintifik.

Konsep komuniti saintifik ini telah dihuraikan lebih mendalam oleh John Ziman dalam bukunya ‘An Introduction to Science Studies’. Menurut beliau komuniti saintifik ini seperti juga masyarakat awam, meskipun ia adalah maya. Dalam komuniti saintifik ini ada heirarki yang berasaskan kepada autoriti ilmu. Noble Prize Winner dalam sesuatu bidang sains sudah pasti mereka yang paling berautoriti dalam bidangnya dan yang paling rendah autoritinya ialah mereka yang mempunyai ijazah dalam bidang tersebut. Heirarki dalam komuniti saintifik ini sama seperti autoriti kuasa dalam masyarakat awam. Oleh sebab itu pandangan,ulasan dan kajian seorang pemenang anugerah Noble dilihat lebih berwibawa daripada yang lainnya, sehingga ia diiktiraf sebagai ilmu dalam bidang tersebut.

Persoalannya, mengapa kita boleh mengiktiraf autoriti ilmu dalam bidang-bidang lain, tetapi tidak dalam keilmuan Islam? Sekiranya kita mengiktiraf wujudnya autoriti ilmu dalam keilmuan Islam, maka tidak timbul pertanyaan siapa yang boleh mendakwa pandangannya mewakili Islam. Jelas, pandangan yang mewakili Islam ialah pandangan para ulama yang tersohor atau muktabar yang menguasai disiplin-disiplin ilmu dalam Islam. Sekiranya ingin melihat perspektif Islam tentang sesuatu termasuk tentang Liberalisasi Perdagangan dan Liberalism, maka pandangan yang mewakili Islam ialah pandangan para Ulama. Merekalah yang paling berautoriti dalam kelimuan Islam. Berhubung dengan Liberalisasi Perdagangan dan Liberalism ini, tidak sedikit para ulama mutakhir yang telah menyentuh topik tersebut sehingga tidak sukar untuk mengenengahkan perspektif Islam tentangnya.

Friday, May 18, 2007

Pusara Di Sebuah Ladang

Menguruskan jenazah bermula daripada memandikannya sehingga kepada mengkebumikannya sudah menjadi satu perkara yang biasa semasa di Tanah air. Tetapi perkara itu menjadi agak asing di bumi Lampeter, Wales ini, disebabkan masyarakat Islam tidak begitu ramai sehingga tidak memenuhi korum untuk solat Jumaat sebagaimana pandangan mazhab Syafie. Sepanjang saya berada di sini tidak pernah saya menghadiri solat jenazah sehinggalah pada Jumaat (3 May 2007) tiga minggu yang lalu. Pada hari tersebut saya menyertai komuniti European Institute of Human Sciences (EIHS) untuk menyembahyangkan dan mengkebumikan jenazah seorang remaja 13 tahun, bernama Edward James.

Jenazah Edward ini bukan sekadar istemewa disebabkan ia adalah merupakan pengalaman pertama saya di bumi Wales ini, kerana urusan pengendalian jenazah tersebut agak lebih kurang seperti yang berlaku di mana-mana pelusuk dunia Islam yang lain. Demikian juga istimewanya pengalaman tersebut bukanlah disebabkan Edward dikategorikan sebagai orang kurang upaya yang juga disebut oleh sebahagian kita sebagai golongan istimewa. Tetapi pengalaman tersebut begitu istimewa disebabkan ada hikayat benar yang berlaku di sebalik manusia yang bernama Edward ini.

Keluarga Edward ini sememangnya tidak begitu dikenali oleh warga Islam di Lampeter ataupun sekitarnya seperti Llanybydder bukan disebabkan mereka mendiami kawasan yang agak terpencil di sebuah ladang yang berada di ceruk, tetapi mereka tidak pernah menzahirkan dan hadir bersama dalam program-program yang melibatkan warga Islam di sini. Sehinggalah pada hari kematian Edward, ibunya datang ke EIHS berjumpa dengan salah seorang daripada tenaga pengajar di sini yang lebih dikenali dengan Abu Mus'ab. Ibunya meminta supaya Abu Mus'ab menguruskannya dengan tatacara pengurusan jenazah Islam. Bermula dari sini diketahui rupanya ada warga Islam lagi yang berada di ceruk Wales.

Menurut Ibunya, mereka tidak mengetahui cara hidup Islam apalagi untuk mengamalkannya. Cuma Ibunya berbangga mengisytiharkan mereka Islam hanya disebabkan oleh surat wasiat bapanya. Menurutnya lagi, bapanya telah menyertai tentera British dalam misi ke Palestine pada tahun 1948 iaitu ketika berlaku pembentukan negara haram Israel. Sekembalinya beliau dari Palestine beliau telah mengistiharkan bahawa beliau memeluk Islam. Sewaktu beliau hampir mati, beliau telah meninggalkan surat wasiat kepada anak perempuannya (Ibu Edward) supaya berpegang teguh dengan Islam dan memastikan zuriat keturunan mereka terus berpegang dengan agama tersebut.

Ibu Edward berpegang dengan wasiat bapanya, cuma mungkin komuniti Islam yang tidak begitu ramai di sini menyebabkan beliau tiada sumber untuk memahami lebih lanjut tentang Islam. Bila beliau bertemu dengan kawan-kawan dan jiran-jirannya, beliau memberitahu tentang keislamannya. Sehinggalah pada hari kematian Edward beliau berusaha untuk mencari komuniti Islam bagi menyempurnakan jenazah anaknya menurut Islam. Bagi beliau anak-anaknya adalah muslim, walaupun suaminya adalah seorang kristian dan suaminya tidak membantah tentang keislaman mereka. Perkara ini digambarkan daripada persetujuannya untuk mengkebumikannya menurut cara Islam dan tidak ditanam di perkuburan Kristian tetapi di ladang di keliling rumah mereka.

Selepas menyembahyangkan jenazahnya, saya bersama dengan komuniti EIHS yang lain mengiringinya ke pusara dan menimbus jenazahnya. Setelah selesai Ibunya bertanya kepada Abu Mus'ab berapa kos upah untuk mereka yang telah menguruskan jenazah tersebut. Abu Mus'ab menyebut bahawa tiada kos upah kerana menguruskan jenezah tersebut adalah fardu kepada orang yang hidup dan berdosa jika mengabaikannya. Kami sempat berdoa di sisi pusara Edward dengan harapan ALlah swt akan menempatkannya bersama dengan golongan yang soleh. Kebetulan hari tersebut adalah hari Jumaat maka kami tidak dapat lama di ladang tersebut kerana sudah masuk waktu Solat Zuhur.

Sememangnya kejadian ini begitu menyentuh nurani saya, kerana ketika masyarakat bukan Islam di Malaysia khususnya begitu fobia dengan Islam sehingga banyak kes-kes mahkamah yang melibatkan penentangan terhadap kewibawaan Islam, ada seorang wanita dan anak-anaknya yang begitu berbangga dengan Islam. Beliau tidak pernah mengetahui Islam yang sebenar, mungkin hanya melalui media-media Barat yang umumnya turut fobia dengan Islam. Beliau juga mungkin tidak beramal dengan kehidupan Islam kerana tiada saluran untuk mendapatkan pendidikan seumpama itu. Tetapi beliau tetap berbangga dengan Islam dan berpegang dengan wasiat bapanya sehingga hari ini.

Saya meninggalkan ladang tersebut dengan penuh ketakjuban terhadap firman Allah swt dalam surah al-Saff "Dan ALlah akan menyempurnakan cahayanya (Islam) walaupun dibenci oleh orang-orang kafir". Dan apabila ALlah mengkehendaki memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikendaki, maka tiada siapa yang boleh menyesatkannya. Siapa sangka ada manusia seperti Edward yang Muslim hanya kerana Ibunya berpegang dengan wasiat bapanya supaya berpegang dengan Islam. Semoga ALlah mencucuri rahmat kepada Edward James dan membimbing Ibunya ke arah jalanNya yang diredhai, al-Fatihah.

Thursday, April 26, 2007

Pandangan Islam Terhadap Liberalisasi Perdagangan (Siri 4)

Dunia Islam Memerlukan Calvinisme?

Sepanjang sejarah wujud golongan Muslim yang mendukung Liberalisme dan juga Sosialisme berusaha untuk meng‘khatan’kan fahaman yang mereka dukung. Lalu timbullah konsep Liberalisme-Islam dan Sosialisme-Islam. Gelombang Sosialisme-Islam ini telah bangkit lebih dahulu malah lebih kuat seruannya khususnya semasa dekad 1960-an. Manakala gelombang Liberalisme-Islam pula lebih sepi suaranya, tetapi pengaruh mereka tetap kuat terhadap kuasa politik dunia Islam. Logik yang selalu digunakan ialah dalam Liberalisme atau Sosialisme ada prinsip-prinsip tertentu yang sesuai dan bertemu dengan titik-titik pertemuan Islam. Hakikatnya, titik-titik pertemuan tersebut hanyalah laksana mengkhatankan seseorang sedangkan beliau tidak pernah mempersaksikan Shahadatain. Oleh sebab itu, usaha membangkitkan Liberalisme-Islam dan Sosialisme-Islam ini hanyalah satu usaha untuk mengkhatankan ideologi-ideologi tersebut.

Pendekatan persis mengkhatankan inilah yang digunakan oleh Maxime Rodinson dalam bukunya Islam and Capitalism yang diterbitkan pada tahun 1966. Artikel Mustafa Akyol dalam laman sesawang Malaysia Think Tank London dilihat turut dipengaruhi oleh buku ini yang pada pengamatan saya cuba mengendurkan gelombang kebangkitan sosialisme di dunia Islam yang begitu ketara pada dekad 1960-an tersebut. Kebetulan saya memiliki naskah terjemahannya yang diterbitkan oleh Penerbit University of Texas disebabkan minat saya untuk membeli buku-buku lama. Saya mempunyai minat untuk membeli buku-buku lama kerana harganya telah turun dengan begitu rendah sekali. Pernah saya membeli buku bertajuk ‘The Limits to Growth’ yang dihasilkan oleh para penyelidik MIT pada akhir dekad 1960-an dengan harga kurang dari satu ringgit. Namun demikian ada juga buku-buku yang harganya tidak turun-turun disebabkan ideanya yang masih lestari. Kebanyakan buku-buku yang harganya turun dengan mendadak, teori dan idea yang dikemukakan sudah lapuk. Pada saya buku Maxime Rodinson ini termasuk dalam kategori buku yang boleh dibeli dengan harga yang murah pada hari ini.

Kita sering mendengar tanggapan bahawa gagasan golongan fundementalist Islam seperti Sayyid Qutb dan al-Maududi telah menyebabkan dunia Islam terus mundur dan tertinggal berbanding negara Barat. Artikel Mustafa Akyol dalam laman sesawang Malaysia Think Tank London sekali lagi memainkan ‘tali tape’ tersebut. Malah bukan sekadar gagasan harakah Islamiah, umat Islam juga dikatakan begitu dicengkami dengan budaya asetik sehingga ia dikatakan menjadi faktor keruntuhan tamadun Islam. Hujah simplistik seperti ini begitu mudah dilontarkan tetapi tidak mungkin mengaburkan kita semua daripada realiti yang sebenarnya. Sejarah pasca kemerdekaan negara-negara dunia Islam tidak pernah memberikan ruang kepada gagasan Sayyid Qutb dan al-Maududi diinstitusikan dalam mengatur tatacara berpolitik dan berekonomi. Gagasan itu hanya termaktub dalam lipatan buku-buku dan kalbu para pendukung harakah Islamiah. Demikian juga dengan budaya asetik, bukanlah budaya dominan di kalangan umat Islam hari ini, sebaliknya budaya materialistik lebih mencorakkan kehidupan mereka. Saya tidak tahu situasi di Turki, tetapi sekiranya di Malaysia budaya masyarakat hidup secara zuhud mungkin satu dari seribu.

Maka mengapa Mustafa Akyol menyalah Sayyid Qutb dan al-Maududi dan juga golongan yang mahu hidup secara zuhud sebagai punca kemunduran umat Islam. Mengapa tidak dipersalahkan Calvinist-calvinist yang lazimnya ditangan merekalah kuasa politik dunia Islam berada. Semenjak dunia Islam merdeka dari penjajahan, dunia Islam terbahagi dua sama ada mengamalkan Liberalisme atau Sosialisme. Dalam negara-negara yang mengamalkan liberalisme ini sudah ramai Calvanist-calvanist yang lahir, tetapi sampai sekarang dunia Islam termasuk Turki sendiri tidak pernah dihormati sebagai negara yang hebat pembangunannya. Pengaruh gagasan Sayyid Qutb dan al-Maududi serta asetik hanyalah secebis di kalangan umat Islam. Sebenarnya dalam dunia Islam bukan sekadar mereka seumpama John Calvin yang lahir tetapi mereka yang seumpama Martin Luther juga wujud menerajui politik dunia Islam, tetapi dunia Islam terus tertinggal.

Pandangan Islam Terhadap Liberalisasi Perdagangan (Siri 3)

Liberalisme Adalah Way of Life

Sememangnya begitu keras apabila Sayyid Qutb mengumpamakan ideologi-ideologi moden termasuklah Liberalisme dan Sosialisme sebagai berhala-berhala bentuk baru. Namun begitu sekiranya diperhatikan sememangnya telahan Sayyid Qutb telah menjelaskan hakikat tersebut. Salah satu takrif yang selalu digunakan untuk merumuskan apakah itu ideologi, ialah gagasan pemikiran yang dipercayai oleh sesebuah masyarakat dalam menyelesaikan masalah kehidupan mereka. Meskipun takrif ideologi itu sememangnya luas, tetapi elemen kepercayaan terhadap sesuatu gagasan pemikiran itu adalah antara terasnya yang utama. Oleh sebab itu, sesuatu ideologi seperti Liberalisme tidak sekadar membicarakan tentang kaedah atau tatacara mengendalikan politik atau ekonomi, tetapi ia turut mengandungi tiga persoalan utama kehidupan iaitu kepercayaan, peraturan dan etika.

Sebagai sebuah manhaj kehidupan, Islam turut terbahagi kepada tiga kandungan utama seumpama ini iaitu Akidah (kepercayaan), Syariah (peraturan termasuk perundangan) dan Akhlak (etika). Berdasarkan perbandingan tersebut maka ideologi-ideologi moden seperti Liberalisme yang lahir dari cetusan pemikiran tokoh-tokoh Barat seolah-olah cuba mengambil kedudukan agama dalam mengatur urusan kehidupan manusia. Malah dalam sejarah perkembangan ideologi-ideologi tersebut jelas memaparkan bahawa ideologi berkembang bilamana pegangan agama asal sesebuah masyarakat itu diruntuhkan. Perkara ini pernah disentuh oleh Syed Naqib al-Attas ketika membincangkan tentang sekularisme yang pada pandangan beliau bukan sekadar bertentangan dengan Islam tetapi bertentangan dengan semua agama yang utama di dunia.

Mengaitkan ideologi-ideologi ini dengan isu-isu Akidah dan Syariah acapkali diperkatakan oleh para ulama semasa. Yang kurang disentuh ialah ideologi-ideologi ini turut mencampuri urusan satu lagi kandungan utama risalah Islam iaitu Akhlak. Liberalisme sebagai contoh bukan sekadar menentukan pegangan dan perundangan sesebuah negara, malah turut menjustifikasikan sistem nilai sehingga merumuskan manakah amalan yang terpuji dan manakah amalan yang tercela. Hari ini boleh dikatakan sistem nilai yang berteraskan Liberalisme lah yang telah mencorakkan moral dan etika masyarakat global. Prinsip-prinsip moral dan etika dalam Liberalisme antaranya seperti yang diasaskan oleh Frank H. Knight telah menjadi sistem nilai global sehingga mempengaruhi masyarakat dalam menentukan sesuatu tingkahlaku. Ringkasnya, Liberalisme telah menunjuki satu cara hidup baru yang meliputi tiga persoalan utama kehidupan manusia daripada persoalan kepercayaan dan peraturan sehinggalah persoalan etika.

Bagaimanapun saya tidak bersetuju sepenuhnya dengan telahan seperti ini iaitu melihat Liberalisme sebagai berhala atau agama bentuk baru pada zaman moden yang tiada kaitan dengan agama yang sedia ada. Sebaliknya kelahiran Liberalisme tidak dapat dipisahkan daripada pengaruh agama Kristian sebagaimana disebut oleh Max Weber dalam ‘The Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism’. Pandangan Waber ini tidak begitu popular kerana rata-rata meyakini bahawa kelahiran Liberalisme sepertimana juga ideologi-ideologi yang lain adalah di atas semangat meruntuhkan dan meminggirkan agama. Sekiranya pandangan Waber dijadikan neraca, maka kemunculan Amerika Syarikat, United Kingdom dan lain-lain blok Liberalisme adalah di atas pengaruh Kristian Protestant dengan dukungan Zionisme yang mewakili pengaruh Yahudi.

Dalam konteks hari ini, mereka yang paling kuat seterunya dengan Islam bukanlah Vatican tetapi kuasa-kuasa besar tersebut khususnya Amerika Syarikat sehingga tidak ada satu wilayah yang bergolak dalam dunia Islam hari ini, melainkan wujud camputangan Amerika Syarikat. Maka golongan Yahudi dan Nasrani yang dimaksudkan dalam ayat 120 surah al-Baqarah dalam konteks hari ini adalah merujuk kepada kuasa-kuasa besar ini yang ideologi negara mereka adalah Liberalisme. Menyedari hakikat tersebut, Liberalisme dan Islam masing-masing mewakili cara hidup tersendiri, yang sedang dan akan bertembung pada dekad-dekad mendatang. Walaupun di sana wujud titik-titik pertemuan antara Liberalisme dan Islam, tetapi jurang perbezaan dan pertembungan antara keduanya adalah lebih ketara.

Tuesday, April 24, 2007

Pandangan Islam Terhadap Liberalisasi Perdagangan (Siri 2)

Wacana Islam Masih Relevan

Dunia Islam masa kini sebenarnya sangat terhutang budi dengan dua orang tokoh gerakan Islam iaitu Sayyid Qutb dan al-Maududi yang telah memberi respons yang sempurna terhadap pertembungan dua ideologi moden yang dominan iaitu Liberalisme dan Sosialisme. Kedua mereka telah mengemukakan wacana Islam tentang ideologi-ideologi tersebut seraya mengemukakan perspektif Islam tentang perekonomian dan perdagangan. Sayyid Qutb telah mengemukakan mauqif Islam terhadap ideologi-ideologi tersebut manakala al-Maududi telah merumuskan sistem perekonomian dan perdagangan menurut perspektif Islam. Selain daripada kedua mereka terdapat ramai lagi tokoh gerakan Islam yang telah tampil mengemukakan pendirian Islam terhadap ideologi-ideologi tersebut.

Maka tidak ada sebab para pendukung harakah Islamiah mencari perspektif lain dalam menetapkan pendirian terhadap ideologi-ideologi tersebut khususnya perspektif Liberalisme seperti yang dikemukakan oleh WSWJ. Pertembungan kedua-dua ideologi Liberalisme dan Sosialisme sukar dilihat penghujungnya. Teori The End of Ideology yang dikemukakan oleh Daniel Bell yang pernah menarik perhatian ramai pada dekad 1960-an kelihatan menjadi kenyataan khususnya selepas keruntuhan negara-negara blok timur pada penghujung dekad 1980-an. Tetapi idelogi Sosialisme terus berdiri dalam bentuk yang lain malah mula mendapat tempat di negara-negara Amerika Latin. Sosialisme dalam bentuk yang lebih lunak seperti sosial-demokratik terus mendapat tempat termasuk di negara-negara Barat sendiri. Situasi ini memperlihatkan bukan sahaja teori The End of Ideology tidak tepat malah teori gantiannya The End of an Ideology juga tidak menepati ramalannya.

Mereka yang cenderung kepada kedua-dua ideologi Liberalisme dan Sosialisme ini akan terus berwacana untuk menegakkan fahaman masing-masing sebagai contohnya dalam isu ‘Leberalisasi Perdagangan’ dan isu ‘Globalisasi’. Wacana seperti ini dilihat akan berterusan sehingga masing-masing berusaha untuk merebut kuasa politik bagi melaksanakan fahaman masing-masing. Teori The End of History oleh Francis Fukuyama yang menyatakan akan zahir hanya satu kuasa tunggal (Liberalisme/ Demokrasi) menentukan halatuju global kelihatan tepat pada awalnya, tetapi sekali lagi ia tinggal sebagai salah satu teori sains sosial yang pernah muncul dalam wacana akademik. Oleh sebab itu, tiada petanda perdebatan antara penegak kedua-dua ideologi ini akan berakhir, sekaligus menamatkan falsafah sejarah yang dikemukakan oleh Karl Marx seperti yang disindir oleh Fukuyama.

Menyedari hakikat tersebut, artikel WSWJ “Penghapusan Sekatan Perdagangan Satu Kewajipan”, “Globalisasi Membawa Kemakmuran” dan beberapa artikel yang dipaparkan dalam laman sesawang Malaysia Thinktank London sekadar memutarkan ‘tali tape lama’ (meminjam perumpamaan Hj Wan Mutalib Embong) dalam meneruskan perdebatan kedua-dua ideologi tersebut. Para pembaca boleh melihat pandangan balas terhadap isu-isu yang dibangkitkan dalam artikel-artikel tersebut paling mudah dengan melihat buku-buku dan artikel-artikel Dr Chandra Muzaffar. Saya sempat menelaah buku-buku dan artikel-artikel Dr Chandra ketika saya diminta mengambil alih salah satu kursus Sarjana Dialog Peradaban yang dikendalikannya serta menyudahkan dua bab yang ditulis dalam buku Teks Tamadun Islam dan Tamadun Asia (TITAS) selepas kontrak beliau sebagai Professor ditamatkan. Pandangan Dr Chandra tentang isu liberalisasi perdagangan dan globalisasi lebih mantap daripada artikel-artikel yang disajikan dalam laman sesawang Malaysia Thinktank London.

Kalaupun tidak mengemukakan pendirian Islam tentang isu-isu terkini liberalisasi perdagangan dan globalisasi, pada peringkat awal saya begitu mengharapkan sekurang-kurangnya daripada laman sesawang tersebut saya boleh menelaah ‘skrip baru’ liberalisme atau neo-liberalisme bagi menangani jurang kemiskinan global, pembasmian ‘kasino matawang’, penghapusan penghomogenan (homogenisation) budaya, penyelesaian krisis alam sekitar global atau paling kurang penyekatan proses penyahindustri (deindustrialisation) yang hanya menguntungkan pemodal. Mungkin juga telah muncul lagi tokoh seumpama Thomas Hill Green atau John Maynard Keynes untuk meluruskan pendukung liberalisme. Malangnya, artikel-artikel yang dipaparkan seperti mengulangi slogan Joseph Rudyard Kipling bagi menghalalkan penjajahan Barat ke atas dunia lain.

Persoalannya mengapa bukan perspektif Islam yang dikemukakan dalam membicarakan isu liberalisasi perdagangan dan globalisasi. Kalaupun pandangan Sayyid Qutb dan al-Maududi selalu dianggap begitu keras, maka sekurang-kurangnya pandangan alternatif seperti Malik Bennabi atau lain-lainnya. Pada hari ini dunia Barat sendiri telah ‘celik mata’ untuk memahami perspektif agama Timur tentang perekonomian dan perdagangan seperti gagasan ekonomi Buddha ‘Small is Beautiful’ dan gagasan ekonomi Hindu ‘Village Economy’. Maka sebagai pendukung harakah Islamiah seharusnya ditonjolkan perspektif Islam yang lebih kamil dan mutakamil sekurang-kurangnya untuk dilaksanakan di sebuah negara yang dikuasai oleh orang Islam seperti Malaysia.

Wednesday, February 28, 2007

Adakah Bid'ah Menetapkan Amalan Pada Waktu Tertentu?

Selalu juga perkara-perkara yang berkaitan dengan menetapkan amalan pada waktu-waktu tertentu ini dijadikan sebagai alasan untuk membid'ah sesuatu amalan. Berhubung dengan perkara ini ada dua situasi yang perlu diambil perhatian:

1. Menentukan amalan pada hari-hari yang mempunyai kelebihan tertentu. Dalam Islam sememangnya amalan seseorang itu kadang-kadang Allah swt memberi ganjaran berbeza mengikut waktu yang berbeza. Sebagai contoh yang jelas solat berjamaah lebih afdhal dari solat bersendirian, puasa Sunat pada hari panas dan terik adalah lebih utama, bersedekah pada bulan Ramadhan ganjarannya lebih besar, berpuasa pada bulan haram lebih fadilatnya, hadir lebih awal ke masjid pada hari Jumaat lebih besar pahalanya, terdapat satu ketika pada hari Jumaat yang doa dimakbulkan ALlah dan lain-lain lagi. Kelebihan-kelebihan waktu tersebut telah thabit daripada Rasulullah saw. Sehubungan dengan itu ada dua kaedah beramal pada waktu-waktu yang telah thabit kelebihannya berbanding waktu-waktu yang lain:

a. Beramal bersandarkan kepada nas-nas yang khusus tentangnya seperti puasa pada hari kesepuluh Muharram, puasa pada hari Wukuf, solat tarawih pada bulan Ramadhan dan lain-lain. Maka bila kita melaksanakan puasa atau solat pada waktu-waktu tersebut perlulah diniatkan dengan niat khusus seperti Puasa 10 Muharram dan 9 Zulhijjah, solat tarawih dan lain-lain.

b. Beramal bersandarkan kepada nas-nas yang umum iaitu seperti solat sunat atau puasa sunat atau zikir atau membaca al-Quran. Kesemua amalan solat sunat, puasa sunat, zikir atau membaca al-Quran ini boleh didirikan pada bila-bila masa kecuali pada waktu-waktu yang diharamkan oleh ALlah swt seperti solat sunat selepas subuh, puasa sunat pada hari tasyrik, zikir secara lafaz dalam tandas dan membaca al-Quran sewaktu berhadas besar. Oleh itu sekiranya kita ingin melakukan ibadat-ibadat yang bersandarkan pada nas-nas umum seperti ini pada hari-hari yang tertentu seperti malam Nisfu Sya'ban dan lain-lain, maka tidak boleh diniatkan dengan niat khusus seumpama 'sahaja aku solat sunat Nisfu Sya'ban' sebaliknya niat 'sahaja aku solat sunat (mutlak) atau solat sunat khusus yang lain. Demikian juga jika kita membaca Yaasin sebanyak 3 kali maka niatkan sebagai membaca al-Quran secara mutlak bukan sempena Nisfu Sya'ban dengan harapan segala amalan tersebut dapat membersihkan dosa kita pada malam yang dijanjikan keampunan oleh ALlah swt. Sekiranya kita melipat-ganda amalan pada malam tersebut melebihi malam yang lain maka tiadalah dilarang. Seperti juga pada 10 malam terakhir bulan Ramadhan iaitu antara malam Lailatul Qadar, maka kita berniat dengan niat membaca al-Quran, zikir atau solat yang tidak disandarkan pada Lailatu Qadar. Tidak boleh berniat 'sahaja aku solat sunat Lailatul Qadar', kerana tidak ada solat sunat seumpamanya, tetapi solat sunat (mutlak) atau solat-solat khusus seperti tahajud, witir dan lain-lain. Moga-moga amalan yang dilakukan pada waktu-waktu yang mustajab seperti Lailatul Qadar dan Nisfu Sya'ban itu pahalanya akan lebih berlipat-ganda daripada membaca al-Quran, zikir dan solat sunat pada waktu yang lain.

Maka jika kita beramal seperti kedua-dua cara di atas pada waktu-waktu yang tertentu berdasarkan nas khusus dan nas umum, tidak boleh disebut amalan-amalan tersebut bid'ah.

2. Menetapkan amalan untuk tujuan-tujuan yang baik seperti mendisiplinkan diri, memupuk ukhuwah dan lain-lain selama mana tidak menentukan niat khusus amalan dan balasan-balasan khusus tentang amalan tersebut, maka ia adalah harus. Contohnya jika seorang yang berhasrat untuk menghafaz al-Quran menentukan dia akan membaca surah-surah tertentu selepas solat. Demikian juga menentukan membaca juzuk pertama dalam solat-solatnya pada hari pertama setiap bulan kemudian membaca juzuk kedua dalam hari kedua berikutnya sehingga habis 30 juzuk setiap bulan dengan tujuan menjaga hafazannya, maka ia adalah diharuskan. Begitulah juga membaca Yaasin pada malam Jumaat dengan tujuan mendisiplin ahli-ahli Kariah dan memupuk ukhuwah selama mana tidak menthbitkannya dengan amalan khusus, maka tiada menjadi satu kesalahan.

Wallahu'alam
Ulasan Terhadap Fatwa Qaradhawi Tentang Bid’ah

Saya ingin merujuk kepada isu yang selalu dibangkitkan tentang pandangan al-Qaradhawi terhadap persoalan bid'ah hasanah. Sekiranya kita merujuk kepada pendirian al-Qaradhawi, hujah-hujah yang digunakan kebanyakannya telah digunakan oleh al-Syatibi dalam kitabnya al-'Itishom. Oleh sebab itu, pendirian al-Qaradhawi adalah mengulangi pendirian al-Syatibi (d. 790 h.) atau dengan pengertian lain beliau bertindak mentarjihkan pandangan al-Syatibi. Persoalannya adakah pandangan al-Syatibi itu merupakan pandangan yang muktamad untuk membatalkan pandangan para ulama yang datang sebelumnya seperti al-Syafie, al-Ghazali, Izzi Din, al-Nawawi dan lain-lain? Adakah pandangan al-Syatibi yang ditarjihkan oleh al-Qaradhawi itu merupakan pandangan yang paling terkemudian justeru dikatakan ia adalah yang paling benar?

Sekiranya kita melihat dalam sejarah perbahasan tentang pembahagian bid'ah ini, pandangan al-Syatibi bukanlah pandangan jumhur. Para ulama yang hidup kemudian daripadanya terus-menerus mendukung pandangan al-Syafie dan lain-lain. Antaranya al-Suyuthi, Ibn Hajar al-Asqalani dan Ibn Hajar al-Haythami. Jelas menunjukkan bahawa pandangan al-Syatibi dan al-Qaradhawi bukanlah muktamad tetapi merupakan persoalan khilaf dalam memahami nas-nas yang berkaitan dengan bid'ah. Maka dalam persoalan khilaf sikap kita ialah berlapang dada dan tidak menjadikan perkara itu sebagai punca mengeruhkan keharmonian umat Islam.

Dan seharusnya diingat bahawa pandangan al-Qaradhawi bukanlah merupakan pandangan yang rajih dalam semua keadaan, meskipun beliau adalah antara ulama yang tersohor pada hari ini. Adakah bila al-Qaradhawi mengeluarkan sesuatu pendirian, maka pandangan ulama yang selain daripadanya termasuk ulama silam terbatal?. Tanpa berniat mencalarkan kewibawaan al-Qaradhawi, saya sendiri tidak bersetuju dengan beberapa pendirian al-Qaradhawi. Bukanlah bermaksud saya lebih hebat, malah jika dibandingkan saya dengan beliau umpama langit dan bumi. Tetapi saya menyandarkan pandangan saya kepada ulama-ulama yang lain. Antara pandangannya yang saya tidak bersetuju ialah tentang keharusan bersalam antara lelaki dan perempuan, keharusan menjama'kan solat Maghrib dan Isyak semasa musim panas (diputuskan bersama majlis fatwa Eropah), hukum zakat pendapatan dan lain-lain.

Malah sekali pandang kelihatan pandangannya tentang Zakat Pendapatan seperti menyamai Bid'ah Idhofiyah yang beliau kemukakan. Sebagaimana yang disebut oleh al-Zuhayli bahawa para imam mazhab menyatakan zakat hanya kepada emas/perak, binatang ternakan, pertanian dan seumpamanya. Adakah semasa zaman Rasulullah dan para Imam mazhab tiada gaji atau upah? Bukankah perkara zakat termasuk dalam urusan ibadah khusus yang memerlukan nas untuk menthabitkan hukumnya? Dalam menthabitkan nas terhadap ibadah khusus termasuk zakat, penghujahan Qiyas adalah sangat sempit dan tidak boleh digunakan dalam semua keadaan? Tetapi kita harus menghormati pandangan beliau kerana beliau bersandarkan kepada hujah-hujah syara'.

Oleh sebab itu, saya menasihatkan mereka yang selalu membangkitkan isu ini supaya tidak menjadikan pandangan al-Qaradhawi itu sebagai muktamad sebaliknya menjelaskan kepada kita bahawa tentang isu bid'ah ini merupakan persoalan khilaf. Mereka yang berpendirian bahawa tiada bid'ah hasanah selalu menggunakan pandangan al-Qaradhawi ini, tetapi mereka juga tidak menerima pandangan al-Qaradhawi dalam semua perkara. Malah ada golongan yang mengaku salafiyyah ini sampai ke peringkat menuduh al-Qaradhawi dengan tuduhan yang melampau.

Perlu diingat bahawa dalam persoalan khilafiyah ini tidak boleh dithabitkan bid'ah. Sebagai contoh imam dan makmum berzikir bersama secara jahar selepas solat fardu adalah perkara khilaf para ulama. Ada yang menyatakan boleh ada yang tidak. Mereka yang menyatakan tidak, tidak boleh menyatakan amalan yang dilakukan oleh mereka yang menyatakan boleh sebagai bid'ah. Sebab apabila perkara itu khilaf, masing-masing mempunyai sandaran syara', dan setiap satu yang ada sandara syara' maka ia tidak termasuk dalam pengertian bid'ah. Sekiranya kita meneliti kepada pandangan al-Qaradhawi seperti yang selalu dikemukakan, ada antara contoh-contoh berkaitan Bid'ah Idhofiyah yang diberikan merupakan persoalan khilafiyah. Contohnya menyusun zikir-zikir yang telah thabit daripada Rasulullah kemudian dizikirkan bersama dengan diketuai oleh seseorang, perkara itu adalah termasuk dalam persoalan khilaf.

Maka sekiranya benar pandangan ini daripada al-Qaradhawi, saya berpandangan ia tidak tepat. Kerana majlis zikir secara beramai-ramai seperti disebut oleh Sa'id Hawa dalam kitabnya Tarbiyatuna Ruhiyyah jelas mempunyai sandaran syara'. Malah kenyataan al-Qaradhawi seperti menyanggah pandangan mursyidnya sendiri Hassan al-Banna yang menyusun al-Ma'thurat kemudian diamalkan oleh setiap pengikutnya selepas subuh dan selepas maghrib atau asar secara berzikir beramai-ramai. Kedua al-Qaradhawi dan Muhammad al-Ghazali mengaku malah begitu menyanjung Hassan al-Banna sebagai mursyid mereka. Hakikat ini jelas menunjukkan bahawa persoalan seumpama ini adalah khilaf dan tidak seharusnya persoalan khilaf ini menyebabkan kita menuduh satu sama lain dengan tuduhan bid'ah, sesat dan lain-lain.

Tentang pembahagian Bid'ah kepada Bid'ah Haqiqiyah dan Bid'ah Idhofiyah ini juga terdapat bermacam pendapat ulama. Dalam persoalan Bid'ah Haqiqiyah sepakat ulama menyatakannya sebagai sesat, iaitu seperti menambah rakaat dalam solat fardu, mewujudkan solat sunat tertentu contohnya solat sunat ma'al hijrah dan lain-lain. Tetapi dalam Bid'ah Idhofiyah ini pula ada perbezaan pandangan. Sebagai contoh menggunakan sejadah sewaktu solat, termasuk dalam Bid'ah Idhofiyah kerana kaifiyat solat Rasulullah saw sujud di atas tanah. Menurut al-Ghazali dalam Ihya' antara bid'ah yang pertama selepas wafat Rasulullah saw ialah menggunakan sejadah. Malah mengikut ulama Ahlul Bayt tidak sah solat jika sujud berlapik (Saya sekadar mengemukakan pandangan ini bukan menyokongnya). Namun begitu dalam persoalan ini terdapat khilaf tentang Bid'ah Idhofiyah seperti ini. Demikianlah tentang melenggok-lenggok kepala semasa berzikir, mengalun-alunkan suara dan lain-lain, termasuk dalam Bid'ah Idhofiyah yang ulama khilaf tentang hukumnya.

Wallahu'alam.

Wednesday, January 31, 2007

Pandangan Islam Terhadap Liberalisasi Perdagangan (Siri 1)

Pengenalan

Saya ada menerima satu e-mail di samping artikel yang dikirimkan oleh sahabat saya Wan Saiful Wan Jan (WSWJ) tentang ‘Penghapusan Sekatan Perdagangan: Satu Kewajipan’. Setelah membaca artikel-artikel tersebut maka saya melihat perlunya dikemukakan pandangan Islam terhadap isu yang berkaitan dengan sekatan perdagangan tersebut. Secara umumnya mereka yang menyokong liberalisasi perdagangan ini mewarisi ideologi liberalisme dan dalam konteks masa kini dikenali sebagai Neo-Liberalisme yang merujuk kepada usaha untuk membangkitkan semula Liberalisme Klasik. Manakala golongan yang menentang liberalisasi perdagangan ini dikenali sebagai golongan yang mewarisi ideologi sosialisme dan setelah berakhirnya perang dingin mereka lebih dikenali sebagai pendukung sosial-demokrasi.

Sebagai sebuah cara hidup yang berpandukan kepada risalah daripada kitab Allah yang terakhir (al-Quran), maka Islam sememangnya diturunkan untuk menghadapi fenomena manusia pada umat akhir zaman. Kitab suci al-Quran adalah merupakan wahyu Allah yang terakhir kepada para utusannya justeru ia sememangnya sesuai untuk menangani permasalahan manusia zaman kini. Menyedari hakikat tersebut, isu berhubung dengan liberalisasi atau sekatan perdagangan seharusnya dilihat dari perspektif Islam bukannya dilihat dari perspektif Liberalisme atau Sosialisme dan pewaris-pewarisnya dalam desawarsa mutakhir. Betapa pula selepas teori Francis Fukuyama ‘The End of History’ dan diikuti oleh teori Samuel Huntington ‘The Clash of Civilization’, Islam dilihat sebagai satu kutub yang penting mengimbangi ideologi Liberalisme.


Asal-usul Liberalisme

Pemikiran atau ideologi Liberalisme selalunya dirujuk kepada tokoh falsafah dan ekonomi Barat berbangsa Scotland iaitu Adam Smith yang begitu dikenali melalui karyanya The Wealth of Nations. Liberalisme dikenali sebagai satu ideologi politik dan falsafah yang menekankan kepada kebebasan individu, membataskan kuasa kerajaan dan dari segi ekonomi pula menyokong pasaran bebas dan persaingan bebas golongan pemodal (capitalist). Oleh sebab itu, Liberalisme dan Kapitalisme kadang-kadang dilihat sebagai ideologi yang sinonim disebabkan adanya perkaitan yang kuat dan saling sokong menyokong antara satu sama lain. Dari sudut sejarah, kemunculan Liberalisme ini ada hubungannya dengan keruntuhan Feudalisme di Eropah bermula semasa zaman pencerahan mereka (The Age of Enlightenment) diikuti dengan gerakan politik semasa era Revolusi Perancis.

Liberalisme yang dikaitkan dengan Adam Smith ini selalunya dikenali sebagai Leberalisme Klasik. Dalam konteks peranan kerajaan Liberalisme Klasik ini menekankan konsep Laissez-Faire yang bermaksud kerajaan yang bersifat lepas tangan. Konsep ini menekankan bahawa sesebuah kerajaan harus memberi kebebasan berfikir kepada rakyat, tidak menghalang pemilikan harta indidvidu atau kumpulan, kuasa kerajaan yang terbatas dan kebebasan rakyat. Manakala dari segi ekonomi pula menekankan pasaran dan persaingan bebas serta kebebasan individu dalam melaksanakan keperluan ekonomi mereka. Peranan ini sama sekali bertentangan dengan Feudalisme yang wujud sebelumnya yang mengawal hampir keseluruhan kegiatan rakyat sama ada berhubung dengan politik, ekonomi dan sosial.

Sunday, December 31, 2006

Ajaran Sesat Pasca Modern

Saya baru membaca artikel Raja Petra Kamarudin 'Does an Islamic State Really Exist' (http://malaysia-today.net/blog2006/holds.php?itemid=1360#c) dan turut membaca komen-komen yang berkaitan dengannya. Daripada artikel tersebut beliau cuba menafikan wujudnya perundangan Islam sekaligus menolak kewujudan negara Islam. Artikel tersebut mengingatkan saya kembali terhadap satu forum yang saya sertai bersama Eddin Khoo (anak Khoo Kay Kim) dan Jazilus Sakhok (Muslim Liberal Indonesia) anjuran Institut Kajian Dasar (IKD) pada 5 Mei 2005 bagi mengupas buku Ali Abd Raziq al-Islam wa al-Usul al-Hukm. Forum tersebut turut dihadiri oleh Zainah Anwar (Sister in Islam) dan Lee Ban Chen (kolumnis).

Sebagai seorang muslim, saya mempertahankan kedudukan hukum Islam dan sistem politik yang terkandung dalamnya. Tetapi bukan mudah untuk mengemukakan pendirian di tengah-tengah kepungan golongan progresif dan liberal seperti ini. Dalam forum itu, saya tidak mahu mengulas perbahasan tentang kedudukan perundangan dan siasah dalam Islam kerana saya pasti akan diserang dari segenap penjuru, sebaliknya saya mengalih perbincangan bertapa perlunya autoriti dan methodologi dalam disiplin ilmu. Saya mengambil contoh Ali Abd Raziq sendiri dalam menulis buku tersebut masih cuba mematuhi autoriti dan methodologi dalam disiplin ilmu-ilmu Islam, sedangkan ramai pihak yang cuba mengulas tentang kandungan Islam tidak mematuhi kehendak tersebut.

Seterusnya saya mencadangkan mereka yang tidak memenuhi kelayakan autoriti dan methodologi ilmu-ilmu Islam tidak membahaskan kandungan Islam (Islamic Studies) sebaliknya mengkaji tentang anthropologi dan sosiologi masyarakat Muslim (Muslim Studies). Eddin Khoo ternyata terasa dengan cadangan saya dan menganggap itu hanyalah isu-isu semantik. Setelah selesai forum ada beberapa peserta dari pimpinan PKPIM (ABIM) bertemu dengan saya bagi melahirkan betapa terkejutnya mereka dengan penganjuran program IKD (Program Islam Tanwiri) tersebut dan mencadangkan wujudnya satu usaha bersama untuk menangkis serangan terbaru terhadap umat Islam di Malaysia.

Baru-baru ini saya membaca sebuah buku yang bertajuk 'Muslim Progressive' yang disusun oleh Omid Safi yang menjelaskan aliran pemikiran mereka dan pendirian mereka terhadap kandungan ajaran Islam. Di Malaysia sendiri kita telah melihat beberapa individu yang dahulunya komited dengan fikrah Gerakan Islam telah menukar haluan mereka kepada Muslim Progressive seperti Khalid Jaafar dan Fathi Aris Omar. Malah kadang-kadang mereka bangga dikatakan sesat kerana beraliran dengan pemikiran tersebut. Malangnya tidak ramai dari kalangan kita anggota Gerakan Islam bertindak berhadapan dengan golongan-golongan seperti ini.

Yang terbaru seruan Mufti Perlis supaya dihentikan pencegahan mungkar demi menjaga nama baik Islam, jelas menunjukkan bahawa kita semakin tertekan untuk menerima pengaruh pemikiran Muslim Progressive ini. Sepanjang yang saya kenali Dr Asri ini tidak pernah mahu mengalah bila bertembung dengan mana-mana pihak yang bertentangan dengannya. Tetapi agak menghairankan bila dalam isu seperti ini yang menuntut ketegasannya, beliau kelihatan lunak. Kenyataan beliau paling menggembirakan golongan yang melakukan mungkar dalam isu The Zouk beberapa tahun dahulu serta golongan yang cuba menghapuskan polisi moral di bawah kuatkuasaan jabatan agama.

Serangan pemikiran terhadap Islam telah mula menyelinap dalam bentuk yang baru walaupun dengan topik yang lama. Serangan tersebut masih lagi dalam bentuk putar-belit fakta dan melakukan tafsiran bebas terhadap fakta tersebut. Usaha golongan orientalis sejak sekian lama masih berterusan, tetapi dalam bentuk baru iaitu melalui badan-badan NGOs yang mereka gelar sebagai civil society. Sekiranya kita membaca buku-buku sains politik mutakhir ada tanggapan bahawa halatuju dunia pasca moden ini akan ditentukan oleh polar golongan ini. Golongan civil society ini sudah tumbuh di mana-mana sahaja yang mempunyai dana yang besar tidak diketahui daripada mana sumbernya.

Ramai dari kalangan kita yang meremehkan pengaruh golongan ini memandangkan keahlian mereka bukanlah seramai mana. Tetapi kita boleh lihat sendiri bagaimana lobi-lobi yang mereka lakukan telah banyak mempengaruhi keputusan-keputusan politik yang dibuat. Golongan ini berdiri di atas landasan hak asasi dan kebebasan (freedom) untuk mengembangkan ideologi mereka. Dengan erti kata lain, gerakan penyebaran pemikiran orientalis bukan lagi melalui saluran akademik seperti pengajaran di Universiti dan penerbitan buku-buku sebagaimana yang berlaku sebelum daripada ini. Hari ini gerakan tersebut telah sampai ke akar-umbi masyarakat melalui golongan yang menggelarkan diri mereka civil society.

Di Malaysia gerakan civil society seperti ini sudah mula muncul dan mendapat tempat dalam posisi-posisi yang strategik. Mereka berperanan bersama-sama dengan parti pemerintah dan parti pembangkang. Individu-individu seperti Raja Petra Kamarudin, Khalid Jaafar dan Fathi Aris Omar sememangnya dikenali sebagai mereka yang rapat dengan golongan reformasi semasa era tersebut pada akhir 1990-an. Hari ini, mereka semakin rakus menghala muncung senjatanya kepada Gerakan Islam. Jurang golongan civil society seperti ini dengan Gerakan Islam semakin hari semakin melebar, mungkin sudah sampainya masanya kita tidak lagi bersekongkol dengan mereka.

Bagi menghadapi golongan seperti ini, mahu tidak mahu Gerakan Islam perlu bertindak sebagai satu polar berlawanan iaitu mewujudkan barisan civil society yang pro-Islam. Perkara ini telah diusahakan oleh Gerakan Islam di Malaysia seperti penubuhan FORKAD, BADAI dan ACCIN. Mereka telah bergerak dengan sedaya-upaya mereka tetapi lebih dalam bentuk mendesak tidak dalam bentuk berdebat. Kita perlu menerima hakikat bahawa Gerakan Islam di Malaysia masih kekurangan golongan yang boleh berhadapan dengan golongan ini secara debat intelektual seperti tokoh-tokoh Zakir Naik, Azzam Tamimi dan lain-lain. Siapakah yang boleh mengisi vakum ini, kalau bukan kita?
Perlis Bakal Menjadi Hadyai Malaysia?

Boleh dikatakan mengejutkan juga bila Mufti Perlis bersuara menggesa supaya penguatkuasa Jabatan Agama Islam menghentikan serbuan bagi mencegah kemungkaran, sedangkan beliau sebelum ini begitu dikenali sebagai seorang yang tidak mahu beralah khususnya dalam perbezaan furu'. Dan lebih menghairankan bilamana seorang mufti tidak menyokong usaha-usaha yang dilakukan oleh pegawai-pegawai di bawahnya bagi menguatkuasakan undang-undang yang sudah termaktub di bawah pihak berkuasa agama. Apakah gesaannya ini bermaksud supaya undang-undang yang mengawal akhlak atau disebut oleh golongan Muslim Liberal sebagai 'polisi moral' itu tidak lagi diperlukan.

Sememangnya undang-undang yang termaktub di bawah pihak berkuasa agama jauh dari menepati hukum-hukum yang termaktub dalam al-Quran dan al-Sunnah kerana terpinggir hukum jenayah Islam yang sebenar. Tetapi dalam persoalan mencegah kemungkaran sekurang-kurangnya ada kuasa yang diberi kepada pihak penguatkuasa untuk melaksanakan kewajipan tersebut. Dalam fiqh Islam golongan penguatkuasa ini bolehlah digolongan sebagai Muhtasib iaitu mereka yang menegakkan Hisbah. Persoalan Hisbah dan Muhtasib ini telah dibahaskan panjang lebar oleh para ulama antaranya al-Mawardi dalam al-Ahkam al-Sultaniyyah.

Persoalannya mengapa Mufti Perlis dan mereka yang membelakanginya tidak merujuk kepada penjelasan-penjelasan ini supaya boleh memberi pandangan yang lebih menepati maksud syariah. Kuasa yang diberi kepada pihak penguatkuasa agama (muhtasib) ini sudah tentu telah dibahaskan panjang lebar oleh para mufti sebelum ini termasuk dalam persoalan yang berkaitan dengan serbuan (Iqtiham). Kita yakin mufti-mufti yang ada tidak terlepas pandang terhadap larangan al-Quran dalam surah al-Hujurat ayat 12 supaya tidak melakukan pengintipan bagi mendedahkan keaiban orang lain (la tajassasu). Demikian juga dengan para ulama silam dalam menetapkan bidang kuasa muhtasib pasti tidak terlepas pandang terhadap ayat tersebut.

Dalam Fiqh Islam antaranya dalam kitab al-Mawardi tersebut menyatakan bahawa hisbah ialah menyuruh kepada maaruf apabila nyata (zhohara) ia diabaikan, dan mencegah kemungkaran apabila nyata ia dilakukan. Para ulama menyatakan bahawa tugas ini adalah tugas yang amat mulia dan sebenarnya menjadi tanggungjawab semua muslim. Apakah yang dimaksudkan dengan zhohara atau nyata dalam Fiqh Islam? Adakah ia bermaksud sesuatu yang kelihatan boleh dilihat dengan mata? Kalau begitu bagaimana mereka boleh menafsirkan ayat al-Quran surah al-Nur ayat 31 yang melarang dizahirkan perhiasan dan dihujung ayat tersebut melarang wanita menghentak-hentak kaki untuk memberi tahu apa yang disembunyikan dari perhiasannya. Bukankah bermaksus sesuatu yang boleh didengar dengan telinga juga termasuk dalam kategori menzahirkan perhiasan?

Islam memang melarang umatnya mengintip untuk mendedahkan keaiban atau aurat orang lain seperti ayat surah al-Hujurat tersebut, sebagaimana juga dalam ayat tersebut melarang mengumpat. Akan tetapi larangan tersebut perlu dilihat beradasarkan konteksnya. Mengapa dalam Ilmu Jarh wa al-Taadil dibenarkan menerangkan keburukan seseorang perawi? Perkara berkaitan dengan tajassus dalam konteks melaksanakan hisbah ini telah dijelaskan oleh al-Mawardi di mana ia dibenarkan dalam konteks tertentu. Malah al-Nawawi mengambil pandangan ini dalam mensyarahkan hadith yang berkaitan mencegah kemungkaran dalam kitab Syarah Sahih Muslim.

Hadith tentang mencegah kemungkaran ini turut diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya. Dalam mensyarahkan hadith ini, Abu Thayyib pengarang Aunul Ma'bud (syarah Abu Dawud) menyatakan bahawa yang dimaksudkan 'Man Roaa Munkaran' ialah sesiapa yang mengetahui kemungkaran. Mengetahui kemungkaran itu tidak semestinya hanya dengan melihat tetapi melalui deria-deria yang lain. Seorang ulama mutakhir, Abd Karim Zaidan dalam kitab Usul al-Daawah menyatakan bahawa yang dimaksudkan zahirnya kemungkaran itu ialah yang diketahui padanya tanpa perlu pengintipan iaitu melalui pendengaran, penglihatan, bau, sentuh dan rasa kerana kelima-lima deria tersebut adalah cara untuk mengetahui sesuatu.

Oleh kerana itu, kata Abd Karim Zaidan sekiranya kemungkaran dalam sesebuah rumah itu nyata melalui jalan mendengar tangisan atau jeritan (seperti meminta pertolongan) maka muhtasib boleh menyerbu atau mencerobohnya. Dan katanya lagi termasuk juga dalam pengertian zahirnya kemungkaran itu ialah apabila telah melampaui keraguan berlakunya kemungkaran dalam sesebuah tempat, maka wajib muhtasib memasukinya untuk mencegah kemungkaran tersebut. Sebagai contoh sekiranya jiran mendengar anak perempuan sebelah rumahnya menjerit kerana dirogol oleh bapanya (sumbang mahram), mereka wajib mereka menceroboh untuk mencegahnya.

Kemungkaran sebenarnya lebih luas daripada maksiat. Kemungkaran adalah sesuatu perlakuan yang boleh menyebabkan kafasadan (kerosakan) umum dan mencemar syi'ar Islam walaupun mungkin pelakunya tidak berdosa. Sebagai contoh sekiranya seorang gila berbogel dalam masjid atau seorang budak yang belum baligh minum arak, mereka tidak berdosa kerana tiada akal dan bebanan mukallaf padanya. Tetapi perkara yang mereka lakukan adalah mungkar yang wajib dicegah. Sesuatu perbuatan maksiat meskipun yang dilakukan secara sembunyi tetapi sehingga mencetuskan kefasadan umum dan mencemar syi'ar Islam, maka ia juga termasuk dalam zahirnya kemungkaran.

Hari ini perlakuan zina atau bersekedudukan telah berlaku secara berleluasa sehingga disebut dalam parlimen beberapa tahun yang lalu, jumlah kelahiran anak luar nikah sangat mengejutkan. Bilangan bayi yang dibuang di tempat sampah dan tandas telah menjadi peristiwa yang ketara. Pemuda dan remaja Islam yang terlibat dengan penyalahgunaan dadah dan arak sangat membimbangkan. Golongan bohsia dan bohjan yang pernah digembar-gemburkan dahulu sebenarnya masih bertambah. Kesemua ini merupakan pentunjuk tentang kefasadan umum dan pencemaran syi'ar Islam yang sedang berlaku di negara kita. Dalam Fiqh, jalan-jalan yang menuju kepada kefasadan umum ini mesti dicegah.

Kaedah Sadduz al-Dzara'i iaitu menutup jalan-jalan yang menuju kepada perbuatan terlarang adalah termasuk sebahagian daripada kaedah memutuskan hukum. Hari ini kebanjiran anak-anak luar nikah yang kemudiannya dibuang dan dibunuh secara kejam, saya percaya bukan dilakukan oleh mereka yang berzina di taman-taman bunga atau tepi jalanraya sahaja, tetapi mereka yang melakukannya di hotel dan di rumah. Kalau demikian jalan-jalan yang menuju kepadanya harus ditutup antaranya dengan memberi kuasa kepada muhtasib untuk memasuki premis persendirian bilamana maklumat yang diterima melampaui keraguan yang munasabah.

Kita percaya bahawa pihak penguatkuasa agama dilatih dengan adab-adab yang telah digariskan oleh para ulama terhadap seseorang muhtasib. Para ulama Islam telah menulis panjang lebar tentang adab-adab muhtasib termasuk dalam soal yang berkaitan dengan penyerbuan dan pengintipan. Antaranya Abd Karim Zaidan sendiri menulis dalam kitab Usul al-Daawah tentang perkara itu. Sebab itu Mufti Perlis sepatutnya mencadangkan supaya dipastikan para penguatkuasa agama ini menuruti adab-adab seorang muhtasib bukannya menyuruh supaya dihentikan operasi pencegahan mungkar di hotel dan rumah persendirian.

Sekiranya benarlah laporan akhbar tentang saranan Mufti Perlis itu, maka apa bezanya Malaysia dengan kota-kota dunia yang dikenali dengan industri perdagangan seksnya seperti Hadyai dan Bangkok. Di sana kegiatan pelacuran bukan dilakukan secara terbuka di taman bunga, tepi jalan atau tempat-tempat terbuka yang lain. Kegiatan itu berlaku di hotel-hotel, rumah-rumah tumpangan dan rumah-rumah persendirian. Apakah kita sanggup melihat Perlis bakal menjadi Hadyai Malaysia sekiranya undang-undang yang memberi kuasa kepada para penguatkuasa ini ditarik balik?

Sunday, December 10, 2006

Sendiwara Di Sebalik Isu Utusan-NSTP
Oleh: Abu Nasr

Saya sedikitpun tidak bimbang sekiranya penggabungan itu benar-benar berlaku kerana tiada apa lagi yang boleh diharapkan terhadap kedua-dua syarikat dari segi kebebasan media di negara ini. Kedua-dua syarikat sama ada bergabung atau tidak adalah milik Umno dan merekalah yang menentukan perjalanannya. Demikian juga saya tidak bimbang sekiranya penggabungan itu akan menenggelamkan suara Melayu khususnya berkaitan dengan peranan yang dimainkan oleh Utusan Malaysia. Kalau saya diberi hak untuk menilai peranan Utusan Malaysia pada hari ini dalam menyambung suara Melayu, saya akan memberikan markah paling tinggipun 5 daripada 100.

Masih terngiang-ngiang di telinga, bila mendengar rintihan pejuang-pejuang Melayu dalam Kongres Kepentingan Bangsa di UTM Jalan Semarak hujung tahun lalu bahawa komentar-komentar mereka tidak mendapat tempat termasuk di Utusan Malaysia. Bila Koh Tsu Koon dari Gerakan menyatakan bahawa mereka tetap mempertahankan pengajaran Sains dan matematik dalam bahasa ibunda, tiba-tiba sahaja komentar ini mendapat tempat dalam akhbar-akhbar perdana berbahasa Melayu. Tetapi bila pejuang-pejuang bahasa Melayu berbuih-buih mulut memberi komentar tentang pendirian yang sama sebelumnya, langsung tidak keluar di dada akhbar-akhbar tersebut.

Pendirian saya untuk tidak membimbangi gabungan tersebut semakin kelihatan kewajarannya bilamana Khairi Jamaluddin bersuara bahawa beliau mahu isu tersebut dipertimbangkan sehingga ke akar-umbi. Kenyataan Khairi menggambarkan besar kemungkinan gabungan tersebut tidak berlaku. Kalau demikian betapa kita telah membuang masa untuk membimbangi penggabungan tersebut, sehingga media-media alternatif sama ada versi elektronik atau versi cetak saban hari memainkan isu ini. Sedangkan kalaulah penggabungan itu sama ada jadi ataupun tidak, orang Melayu tidak rugi apa-apa bak kata pepatah 'datangpun tidak membawa untung, pergipun tidak membawa rugi'.

Kalau demikian mengapa isu-isu penggabungan ini menjadi sensasi? Mungkinkah ada isu-isu lain yang lebih memerlukan perhatian rakyat yang disembunyikan? Sememangnya inilah mainan peneraju media iaitu memperkotak-katikkan isu untuk mengelirukan rakyat. Pada pandangan saya, isu Penggabungan tiga syarikat perladangan yang mempunyai kaitan dengan kepentingan rakyat khususnya orang-orang Melayu adalah lebih menuntut perhatian media-media alternatif. Penggabungan ini adalah merupakan monopoli terhadap sejumlah tanah pertanian yang luas khususnya dalam negara ini. Sehingga kini masih tidak diketahui hujung-pangkalnya isu penggabungan tersebut.

Berbeza dengan isu penggabungan Utusan-NSTP, sehingga ke kelambu Mesyuarat MT Umnopun diketahui oleh media alternatif siapa yang sokong penggabungan, siapa yang tentang. Sebaliknya dalam isu penggabungan syarikat perladangan tersebut masih-masing hilang sumber maklumat, apa sebenarnya yang berlaku? Media-media alternatif hanya menyiarkan beberapa ketika isu tersebut, manakala para pemimpin pembangkang dan NGOs sekadar tunggu dan lihat ataupun memantau perkembangan. Sehingga hari ini masih wujud 1001 persoalan tentang Penggabungan Syarikat Perladangan tersebut yang kesemuanya hampir ditenggelamkan oleh isu penggabungan Utusan-NSTP.

Saturday, December 09, 2006

Antara Gerakan Tajdid, Salafiyyah dan Reformis Agama (Siri2)

Kemunculan Zaman Pencerahan (Age of Enlightenment) di Eropah seharusnya juga dilihat latarbelakangnya daripada zaman pertengahan (medieval) dan sifat-sifat golongan eklesiastik pada ketika itu. Tradisi kristian sebenarnya telah bercampur dengan falsafah yunani khususnya Neo-Platonisme dan Scholastic sehingga sukar dibezakan dengan sumber kitab mereka. Sebagai contoh doktrin Geocentric serta doktrin Mikrocosmic dan Makrocosmic adalah hasil pemikiran Yunani yang telah dibaptiskan sehingga dianggap sebagai doktrin suci kristian. Dalam sejarah Islam percampuran itu hampir tidak berlaku, malah telah ditapis antaranya oleh tokoh-tokoh seperti al-Ghazali. Kemasukan anasir-anasir Falsafah Yunani yang dibawa oleh tokoh-tokoh Masyaiyyun (peripetetik) dan Muktazilah telah ditentang secara berterusan oleh tokoh-tokoh Islah Muslim di zaman masing-masing.

Sebahagian ahli falsafah Barat menyebut sebelum berlakunya pencerahan berlaku terlebih dahulu Revolusi Saintifik yang merupakan titik tolak perubahan epistemologi Barat. Peristiwa ini ditunjangi oleh beberapa pemikiran revolusioner seperti kemunculan doktrin Heleocentric oleh Coppernicus dan doktrin Mechanistic Newton. Pencerahan juga adalah hasil daripada semangat Humanisme yang meletakkan fungsi rasional (akal) mengatasi wahyu sehingga mempengaruhi Descartes dengan kata-katanya 'I Think therefore I am'. Sekiranya faktor inilah yang dijadikan bandingan untuk mensabitkan golongan Islah dalam masyarakat Islam, maka golongan yang sebanding dengannya ialah seperti al-Farabi, Ibn Sina dan Ibn Rushd yang disebut sebagai masyaiyun dan golongan mu'tazilah, bukannya Ibn Taimiyah dan Ibn Qayyim yang dikenali sebagai salafiyyah.

Golongan salafiyyah yang selalu dikaitkan dengan gerakan Islah ini jauh sekali dibandingkan dengan gerakan Humanisme kerana pandangan mereka yang keras terhadap peranan akal antaranya pendirian mereka terhadap Tafsir Bi al-Ra'yi. Adapun golongan pertengahan seperti al-Ghazali agak lebih toleran dalam konteks penerimaan peranan akal. Bagaimanapun al-Ghazali selalu dianggap golongan mutakallimin atau dalam bahasa ilmu Barat disebut golongan ortodoks. Malah al-Ghazali juga selalu dikenali sebagai tokoh yang menghancurkan rasional sehingga menyebabkan kebekuan pemikiran dunia Islam. Mungkin beliau seperti Galen yang mengasaskan falsafah teleologi yang selalu dianggap sebagai doktrin yang melumpuhkan kecerahan zaman Yunani.

Sepertimana al-Ghazali diserang oleh golongan filosof seumpama Ibn Rushd selepas kematiannya, beliau juga turut diserang oleh golongan salafiyyah selepas kematiannya. Sedangkan al-Ghazali mempunyai pendirian yang tersendiri tentang falsafah sehingga mekarnya falsafah Islam daripadanya dan mempunyai pendirian tersendiri tentang salafi sehingga mempunyai pengaruh yang besar dalam perbahasan tauhid. Boleh jadi jalan pertengahan yang ditempuhinya lebih menepati Islah sekiranya bersandarkan kepada konsep Islah seperti yang selalu disebut, iaitu kembali berpegang kepada sumber yang asal lalu memperkukuhkannya sebagai landasan untuk membangunkan semula umat dan pada masa yang sama Islah juga selalu dikaitkan dengan pembebasan dari kebekuan iaitu mengiktiraf peranan akal. Maka jalan yang dirintis oleh al-Ghazali lebih menepati kedua-duanya.

Bagaimanapun untuk menafikan peranan Ibn Taimiyah dan Ibn Qayyim serta mereka yang hadir lewat selepasnya seperti Muhammad bin Abdul Wahab dan al-Shawkani sebagai golongan Islah adalah tidak wajar sama sekali. Mereka dikenali sebagai golongan yang menyeru kembali kepada sumber yang asal di samping meletakkan kedudukan akal pada peranannya yang sebenar di sisi Islam. Yang jelas mereka tidak boleh disamakan seperti Descartes, Locke, Hume, Voltaire dan lain-lain tokoh reformis Barat yang memimpin Zaman Pencerahan di Eropah. Malah lebih tegas lagi gerakan Islah dalam masyarakat Islam sama sekali tidak boleh disebandingkan dengan gerakan Reformasi dalam masyarakat Kristian. Kalau gerakan Refomasi hendak dilabelkan terhadap mana-mana golongan dalam masyarakat Islam, yang sesuai dengannya ialah Masyaiyyun dan Muktazilah, bukannya Salafiyyah.

Friday, December 01, 2006

Odysseus Moden Di Kampung Berembang

Saya baru selesai membaca tulisan Aldo Leopold bertajuk The Land Ethics dalam A Sand County Almanac yang pertama kali diterbitkan pada tahun 1949. Dalam tulisannya, Leopold memulakan tulisannya dengan mengambil iktibar daripada tindakan Odysseus yang baru kembali dari peperangan di Troy, menggantung beberapa hamba perempuannya yang disyaki membuat salahlaku semasa ketiadaannya. Menurut Leopold, bagi Odysseus tindakannya tidak dikira salah malah tidak melanggar tatasusila kemanusiaan kerana hamba perempuan pada perkiraannya hanyalah harta bukan manusia. Sekiranya peristiwa Yunani purba itu berlaku pada masa kini, maka pertimbangan kemanusiaannya akan jauh berbeza. Oleh sebab itu Leopold menyarankan supaya pertimbangan kemanusiaan pada masa kini diperkembangkan supaya turut melibatkan komponen alam dan kehidupan yang lain seperti tanah, haiwan dan tumbuhan. Dengan ertikata yang lain manusia seharusnya melayan kesemuanya seumpama manusia bukannya harta yang boleh dipergunakan sesuka hati.

Malangnya usia Leopold tidak menjangkau ke zaman ini, sekiranya beliau masih hidup pasti boleh menyaksikan bagaimana manusia melayan manusia yang lain seperti hamba perempuan Odysseus kalaupun tidak seperti haiwan. Odysseus moden itu muncul lagi di Kampung Berembang, yang telah bertindak di luar pertimbangan kemanusiaan terhadap golongan marhain yang menuntut keperluan asasi kehidupan mereka. Menuntut keperluan asasi kehidupan merupakan satu perjuangan yang bukan sahaja diiktiraf oleh PBB tetapi juga dituntut oleh Islam. Antara keperluan asasi kehidupan itu ialah tempat tinggal (settlement) yang sewajarnya menjadi keutamaan lebih daripada pembangunan hartanah yang lain. Apa ertinya gedung perniagaan mewah, bangunan pentadbiran megah dan kota pelancongan indah, kalau rakyat sendiri merempat di bawah khemah-khemah. Namun pertimbangan seperti ini tidak mungkin singgah di hati mereka yang seumpama Odysseus.

Pendudukan Kampung Berembang bukannya mengharapkan penempatan mewah seperti istana Zakaria Deros atau seperti kompleks kediaman Exco Kerajaan Selangor di Seksyen 7 Shah Alam, tetapi mengharapkan hanya penempatan sementara yang sesuai seperti yang dijanjikan. Mereka bukannya menghalang pembangunan di kawasan tersebut tetapi sekadar meminta penangguhan sehingga segala urusan perbincangan dan diplomasi selesai. Terdesak sangatkah Kerajaan Negeri Selangor dan pemaju kesayangannya sehingga penangguhan itu tidak boleh dilakukan sekurang-kurangnya sehingga bulan April 2007? Sebelum ini mereka telah dijanjikan dengan flat kos rendah di kawasan tersebut dengan sejumlah pampasan. Malangnya flat yang dijanjikan tidak dapat didirikan kerana faktor kesesuaian tanah yang tidak memungkinkan didirikan bangunan tinggi bagi flat kos rendah sepertimana yang selalu disuapkan kepada rakyat marhain.

Di sinilah timbul seribu satu persoalan tentang perancangan pembangunan di kawasan tersebut. Wujudkan satu perancangan yang saksama dengan mengambil kira keperluan rakyat dalam membangunkan kawasan tersebut atau sekadar menerima cadangan satu pihak daripada pemaju? Mengapa tiada satu kajian mendalam dalam semua aspek sehingga masalah penempatan selepas pengambilalihan tanah tersebut tidak seharusnya timbul. Mengapa sehingga hari ini, rakyat tidak mengetahui apakah rancangan sebenar pembangunan di kawasan tersebut selain daripada projek Storm Water Management dan Road Tunnel (Smart)? Rangkuman daripada persoalan-persoalan tersebut, menyerlahkan hasrat sebenar Kerajaan Negeri sama ada mereka menyokong rakyat atau menyokong pemaju. Slogan 'Kami Menyokong Rakyat' seperti yang diwarwarkan oleh Pak Lah semasa kempen Pilihanraya Umum yang lalu hanyalah seperti 'menanam tebu di bibir mulut'.

Begitu menyedihkan bilamana Menteri Besar Selangor langsung tiada pertimbangan kemanusiaan terhadap penduduk Kampung Berembang tersebut. Khir Toyo seharusnya menyedari bahawa dia sendiri berasal daripada kampung, di kalangan keluarga yang bukan berada sangat. Beliau selalu mendakwa beliau dibesarkan dalam keluarga yang mementingkan pendidikan agama. Mengapa selepas berada di puncak kuasa dia melupai derita yang dirasai oleh rakyat yang senasib sepertinya dahulu? Mengapa pendidikan agama yang dititik beratkan oleh keluarganya tidak mendorong tersentuh kalbunya melihat nasib rakyat marhain atau setidak-tidaknya surau yang dirobohkan. Beliau sepatut mencontohi Khalifah Umar yang turun melihat rintihan rakyat dan menjengok permasalahan mereka, bukannya meniru lagak Odysseus yang tiada langsung pertimbangan kemanusiaan.